3
Содержание
Введение
4
Глава I. Житие преп. Симеона Нового Богослова
19
1. Жизнь в миру
19
2. Опыт монастырской жизни
27
3. Период духовной зрелости
33
Глава II. О цели христианской жизни по трудам преп.
Симеона Нового Богослова
37
1. Греховность как следствие падения Адама
37
2. Стяжание Благодати как цель христианской жизни
46
Глава III. Основные условия и этапы стяжания
Божественной Благодати в контексте аскетического
опыта преп. Симеона Нового Богослова
49
1. Боговоплощение как главное таинство христианства
49
2. Вера и крещение как необходимое условие христианского
спасения
52
3. Этапы духовного восхождения личности
63
Глава IV. Основные элементы аскетического делания в
свете трудов преп. Симеона Нового Богослова
73
1. Опыт покаяния
73
2. Пост как вид добродетели
79
3. Молитва как источник духовной жизни
81
4. О таинстве Евхаристии
87
Заключение
96
Список использованной литературы
100
4
Введение.
Актуальность. Творения преп. Симеона были чрезвычайно
актуальны как в свое время, так и в наше, ибо та ситуация, которая
сложилась тогда в Церкви и обществе, весьма схожи с нашим временем.
А именно, характерна потеря Благодати и уклонение Церкви на путь
внешнего делания. Как тогда в Византии, так и к 19 веку в России, так и
ныне, среди подавляющего большинства христиан забыты основные цели
христианской жизни
1
и тем более пути ее достижения. Хотя в наше время
среди некоторых христиан и присутствует стремление к стяжанию
Благодати, но отсутствует понимание, что такое Благодать, как она
действует в человеке, и по причине сего незнания, люди часто либо не
достигают желаемого, либо, что еще хуже, впадают в прелесть.
Преп. Симеон прошел опытно путь Богопознания, путь стяжания
Благодати Божией под чутким руководством духовно опытного, святого
и прозорливого мужа – преп. Симеона Студита Благоговейного, который
в свою очередь унаследовал сей путь от предшествовавших ему святых
отцов, живших в рамках древних монашеских традиций и уставов и
передававших таинство сего пути из поколения в поколение. Таким
образом, преп. Симеон является одним из немногих преемников школы
старчества древнего монашества.
Хотя труды преп. Симеона сильно разбросаны по тематике, так как
писались им не системно, а по мере необходимости, но в них содержится
бесценный опыт стяжания и распознания Божией Благодати. Более того,
труды преподобного содержат фундаментальные основы аскетического
делания, которые у других святых отцов, порой не так ярко выражены,
как у преп. Симеона. Видимо в их время данные основы подразумевались
как нечто, само собой разумеющееся и поэтому не являлись объектом
1
См. раздел 2.2 данной работы. Стяжание Благодати как цель христианской жизни.
5
особого внимания. Преп. Симеон, приняв под начало монастырь св.
Маманта, нашел его в сильном духовном упадке, почему и должен был
возрождать духовную жизнь с самого начала. В своих трудах
преподобный крайне мало уделяет внимание частным вопросам, но
излагает основные, фундаментальные принципы Благодатной духовной
жизни.
В наше время, после долгих лет гонения на Церковь, почти утеряны
не только многие духовные традиции, но и утрачены порой как внешние
черты Православного Богослужения, так и догматические основы
миропонимания.
И сегодня труды преп. Симеона, для всех хотящих спасения, как
нельзя актуальны.
Цель данной работы состоит в попытке систематизации
аскетического опыта преп. Симеона Нового Богослова.
Для реализации поставленной цели выдвигаются следующие
Задачи:
1. Изложить жите преп. Симеона Нового Богослова, в контексте
возрастания его духовного опыта.
2. Определить цели христианской жизни по трудам преп. Симеона.
3. Изложить основные условия и этапы стяжания Благодати на основе
трудов преп. Симеона.
4. Раскрыть основные элементы аскетического делания в свете трудов
преп. Симеона Нового Богослова.
Объектом данной работы является творческое наследие преп.
Симеона Нового Богослова.
Предметом данной работы служит аскетический опыт преп.
Симеона Нового Болгослова.
6
Методология исследования строится на Богооткровенных
истинах Евангелия и трудах святых отцов, а также на постановлениях и
уставах Православной Церкви.
Научные методы, используемые в данной работе:
а) общенаучный: анализ, синтез, дедукция, индукция
б) частнонаучные: система, сравнение, описание, исторический
метод и др.
Разработанность темы.
Творчество преп. Симеона Нового Богослова во все времена было
предметом споров и несогласий. Преподобный был ревностным
поборником живого Богообщения, а эту точку зрения разделяли весьма
немногие. Долгое время его труды читались лишь в основном в
монашеской среде и не привлекали к себе внимание исследователей.
Интерес к ним возникает на рубеже 19 и 20 вв., но и на сегодняшний день
исследователей трудов преподобного совсем не много.
Первым, кто явил миру труды преп. Симеона, был его искренний
ученик и последователь преп. Никита Стифат. Будучи насельником
Студийского монастыря, он был практически современником
преподобного и первым человеком, который собрал и переписал все его
труды и составил первое жизнеописание. Благодаря усердию
преподобного Никиты труды преп. Симеона увидели свет и многие
желающие смогли с ними познакомиться. До 18 века труды преподобного
существовали лишь в рукописной форме, а 1790 г. в Венеции вышло
первое издание под редакцией Дионисия Загорейского. Первое издание
имело недостатки, так как первая часть трудов представляла собой по
сути дела пересказ трудов преподобного в котором обходились или
умалчивались трудные для понимания места, а некоторые слова и вовсе
7
не были включены в издание. Некоторые слова переводились на разные
языки и издавались в различных сборниках.
На русский язык наиболее полный перевод Слов преп. Симеона
осуществил свт. Феофан Затворник, но перевод был сделан с перевода
Дионисия Загорейского, следовательно, в него перекочевали и все
недостатки последнего. Ко всему прочему и сам свт. Феофан вносил в
текст свои изменения и исправления.
В 1917 г. был издан замечательный перевод Гимнов преп. Симеона,
который выполнил иеромонах Пантелеимон (Успенский). Данная работа
чрезвычайно точно передает как особенности стиля преп. Симеона, так и
его Богословскую терминологию.
Наиболее полное и точное, на сегодняшний день, собрание трудов
преп. Симеона выполнено издательством Cerf в серии Sources Chretiennes
в 1958–1973 гг. В данной работе на основе рукописей 11-17 вв.
восстановлен подлинный древнегреческий текст, который снабжен
предисловиями, приложениями, богатым научным аппаратом и
параллельным французским переводом
2
. Для изучения творчества
преподобного, для большинства исследователей, данный труд является
базовым.
На рубеже 19-20 вв. первым выдающимся исследователем его
жизни и трудов явился архиеп. Бельгийский и Брюссельский Василий
Кривошеин (1900-1985 гг.). Из под его пера вышли такие труды как:
«Преподобгный Симеон Новый Богослов», «Другие главы. Григорий
Палама или преподобный Симеон Новый Богослов», «Преподобный
Симеон Новый Богослов и его отношение к социально-политической
2
Подробнее см. митр. Иларион (Алфеев). Преподобный Симеон Новый Богослов и Православное
предание. (2-е издание) /Православная электронная энциклопедия Азбука Веры.//
https://azbyka.ru/otechnik/Ilarion_Alfeev/prepodobnyj-simeon-novyj-bogoslov-i-pravoslavnoe-
predanie/#0_6 /06 мая 2019
8
действительности своего времени», ««Тварная сущность» и
«Божественная сущность» в духовном Богословии преподобного
Симеона Нового Богослова».
Архиеп. Василий, тщательно исследовав житие и труды преп.
Симеона, рисует нам духовный портрет сего святого мужа. Сетуя на
выглаженность жития написанного преп. Никитой, дополняет его
живыми переживаниями самого преп. Симеона, излитыми на страницах
его творений, раскрывая его внутренний мир в разные периоды его жизни.
Будучи не только патрологом, но и историком владыка Василий
рисует и картину того времени, в котором жил преподобный и его
взаимоотношение с миром.
Обращаясь к мистическим творениям преподобного архиеп.
Василий исследует тему Богообщения, затрагивает такие внутренние
вопросы как: что происходит в душе кающегося грешника, как последний
обращается к Богу и бывает услышан, и что при этом происходит.
Раскрывается тема духовного опьянения, не в плане каких-либо
экзегетических толкований, а как это происходит на практике, при
реальном Богообщении. Также сравнивает опыт преподобного с
творениями других отцов.
В другом тезоименитом сочинении свт. Василий обращается к
понятиям Тварной и Божественной сущности и их отношению между
собой, исследуя оные по трудам преп. Симеона он сравнивает его с
другими авторами, такими как: Дионисий Ареопагит, Кирилл
Александрийский, Максим Исповедник, Иоанн Дамаскин и др. основная
тема Божественная сущность, ее непостижимость, неизреченность,
неосязаемость, неизменность, неприступность, безграничность,
непостижимость тайн Божиих тварями и Троичность Божества. Главная
тема данного сочинения соединение обоих сущностей во едино и
9
проявление Божественной сущности в тварной. Также раскрывается
сопоставление понятий Божественной сущности и Божественной
энергии.
Архиеп. Василий Кривошеин является самым крупным
исследователем 20-го века жизни и трудов преп. Симеона.
Другим исследователем, чье внимание было направлено на
творчество преп. Симеона, был современник владыки Василия, молодой,
талантливый, иером. Пантелеимон (Успенский). Окончание МДА он
завершает глубокой кандидатской работой, посвященной антропологии
преп. Симеона Нового Богослова. Еще его огромная заслуга в том, что он
составил замечательный перевод на русский язык Гимнов преп. Симеона,
который вышел в свет за год до его кончины в 1917 году.
В наше время, в России, самым выдающимся исследователем жизни
и трудов преп. Симеона является митр. Волоколамский Иларион
(Алфеев). Первые его исследования были оформлены в рамках
кандидатской диссертации на тему «Антропология преподобного
Симеона Нового Богослова». Опираясь на вышеперечисленные труды
владыка Иларион приводит достаточно полное жизнеописание
преподобного, раскрывая некоторые черты его личности, сравнивая
житие с его личными воспоминаниями.
Проводится анализ трудов, где исследуется их подлинность и
история написания. Творения разделяются по тематике и дается краткое
их описание: тема, основные мысли. Также проводится анализ некоторых
разных изданий.
Главная тема работы антропология преп. Симеона Нового
Богослова. Автор выявляет учение преподобного о человеке, а именно:
учение о природе, составе, и назначении человека, о его грехопадении,
искуплении, восстановлении и обожении. Приводится сравнительный
10
анализ с другими христианскими писателями, показывая их тесную связь,
ибо «все они пили из единого источника и дышали одним воздухом то
есть их Богословие исходит из учения Христа, догматов Церкви и живого
опыта встречи с Богом»
3
. Автор подчеркивает, что центральным
моментом в Богословии преп. Симеона является мистическое единение с
Богом, вкушение от Древа Жизни, отождествляемое с Небесным Хлебом,
который есть Сам Бог, его мистическое созерцание, которое есть
источник бессмертия как для Ангелов, так и для живущих на Земле
людей, достигших совершенства, и которое обретается через исполнение
Божественных заповедей.
Тема работы митр. Илариона, хотя и не совпадает с темой данной
работы, но по некоторым пунктам пересекается с нею, такими например
как: сущность грехопадения Адама, понимание обожения, или человек на
пути к Богу, также рассматривается значение таинств и молитвы, и по
сути своей глубока и содержательна и помогает уяснить многие понятия,
касающиеся аскетического делания; такие, например как: ум и рассудок,
телесные чувства и чувство души, память и память Божия, их
соотношение и взаимодействие между собой и место в аскетическом
делании.
На мой взгляд, работа митр. Илариона может послужить одним из
опорных звеньев при составлении таких трудов как например, учебник
аскетики или чего-либо подобного.
Второй его труд это докторская диссертация, написанная по
благословению митрополита Антония Сурожского, и прошедшая
успешную защиту на Богословском факультете Оксфордского
3
Митрополит Иларион (Алфеев). Антропология преподобного Симеона Нового Богослова. С.33-34.
/Православная электронная энциклопедия Азбука Веры//
https://azbyka.ru/otechnik/Ilarion_Alfeev/antropologija-prepodobnogo-simeona-novogo-bogoslova/
07.05.2019
11
университета. Первая, кандидатская работа, входит в состав последней.
Тема диссертации: «преподобный Симеон Новый Богослов и
Православное предание». Работа затрагивает очень широкий круг
вопросов, связанных как с жизнью самого преподобного, так и с жизнью
общества его окружающего и их взаимоотношение. Всесторонне
рассматриваются житие и творения, делается подробный экскурс по
изданиям и переводам. Рассматривается учение преп. Симеона о
Священном Писании, приводится множество его толкований Библейских
текстов. Разбираются уставы и Богослужения того времени, принципы
духовного руководства, круг келейного чтения. Делается разбор
полемических сочинений преподобного и основ его Богословия.
Представлена антропология преп. Симеона а также учение о Церкви и
Таинствах. Рассмотрено мистическое Богословие в контексте
святоотеческого предания.
Как пишет сам автор, его работа является продолжением трудов
архиеп. Василия (Кривошеина) в которой предпринимается попытка дать
ответ на следующие вопросы: место преп. Симеона в православном
предании, каковы его духовные корни, сравнить его учение с учением
предшествующих отцов, понимание преп. Симеоном Священного
Писания и его экзегетический метод, отношение преподобного к
Богослужению и влияние на него литургических текстов, место преп.
Симеона в Студийской монашеской традиции, личность его духовного
отца преп. Симеона Благоговейного Студита, определить связь между
перп. Симеоном Новым Богословом и святоотеческим преданием в
целом.
Данная работа, на сегодняшний день является самым объемным
исследованием жизни и трудов преп. Симеона Нового Богослова, и могла
12
бы быть еще более читабельной, объемной и содержательной, если бы не
требования Оксфордского университета к содержанию работ.
Творчество преп. Симеона также привлекало внимание прот.
Михаила Помазанского (1888-1988 гг.). В его трудах основное внимание
обращено на реальность действия Божественной Благодати. В статье
«Духовный опыт христианских подвижников по творениям преп.
Симеона Нового Богослова» говорится о единстве пути опытного
познания благодати, и о необходимости этого познания. Благодать Божия
рассматривается как предмет, разбираются ее проявления и действие в
человеке. Обращается внимание на значение веры, подвигов, молитвы и
рассуждения делания добродетелей в деле стяжания Благодати. Также
имеет место вопрос о предостережении от обольщения. В конце
рассматриваются духовные плоды достигших высоких духовных
состояний, такие как: зрение Бога, восприятие Божественного Света,
стяжание Бога и радость о Нем. И как венец всего полнота блаженства
в будущей жизни.
В статье «Жизнь в Церкви – жизнь в Благодати. Преподобный
Симеон Новый Богослов и отец Иоанн Кронштадтский о Церкви и
Благодати» прот. Михаил проводит параллели исследуя Благодатный
опыт преп. Симеона и св. прав. о. Иоанна Кронштадтского. Основной
мотив статьи, это благодатная жизнь в Церкви, которая должна быть
присуща каждому христианину. Или иначе: жизнь в Церкви есть жизнь
в Духе Святом.
Преп. Симеон и прот. Иоанн люди разных эпох и национальностей.
Один монах, другой приходской священник, но имея одну веру, одного
Бога, говорящего в них, являют единство в Боговосприятии и учении. Как
отмечает прот. Михаил, оба много Богословствуют так, что по трудам их
можно составить учебник Догматического Богословия, и оба, по
13
существу своих писаний, являются проповедниками и делателями
молитвы и духовной работы над собой. Также в статье говорится о связи
Церкви Земной и Небесной, основным связующим звеном и
неотъемлемой частью которых является Любовь. Окончание статьи
посвящено вопросу стяжания и сохранения Благодати. Говорится о месте
подвигов в христианской жизни, что они не самоцель, а лишь средства
стяжания Благодати. Также подчеркнута важность того вопроса, что все
исправления в человеке совершает исключительно Благодать Божия и
потеря ее может быть связана не только с явным грехом, но и с неверием
данному утверждению. Также рассматривается вопрос веры и
дерзновения.
Вопрос о связи Церкви Земной и Небесной, на основании трудов
преп. Симеона, также рассматривается в статье «церковь Христова, по
учению преп. Симеона Нового Богослова».
Прот. Михаил Помазанский был выдающимся Богословом, автором
учебника по Догматическому Богословию и множества статей по
апологетике, догматике, литургике, каноническому праву, основному
Богословию. Явился составителем житий святых. Вел духовную жизнь,
был среди паствы проводником молитвы и умного делания, опираясь на
труды святых отцов, среди которых одно из первых мест у него, занимает
перп. Симеон Новый Богослов.
В начале 20 века к трудам преп. Симеона обращается прот. Павел
Аникиев (1878-1932 гг.). Центром его исследований является психология
мистики. На основании трудов преподобного автор исследует те
процессы, которые переживает человеческая душа при Богообщении, как
происходит процесс духовного возрастания и каковы плоды
совершенства.
14
В другом своем труде автор задается вопросом возможна ли
христианская мистика, признаваемая Христом и согласная с Евангелием.
Тема, выбранная автором, очень сложна для восприятия, работа
тяжело читается. Редкие из святых решались описывать переживаемые
ими высокие состояния, да и то в основном образно. Да и можно ли
пересказать те неизреченные глаголы, ихже не леть человеку глаголати
(2Кор.12.4). Тем не менее прот. Павел в 1918 году на суд Совета
Петроградской Духовной Академии представляет свою работу: «Опыт
построения теории православной мистики по творениям преп. Симеона
Нового Богослова (опыт религиозно-философского синтеза)», на
соискание степени магистра Богословия, которой удостаивается лишь
спустя 9 лет.
В составе труда Г.И. Беневича «Антология восточной Богословской
мысли» присутствует статья Д.С. Бирюкова «Св. Симеон Новый
Богослов», где автор рассматривает житие и Богословские труды
преподобного в попытке определить трудами каких св. отцов пользовался
преп. Симеон, кто более на него оказывал влияние. Сравниваются
взгляды преп. Симеона и свт. Григория Паламы.
Монах Исайя Симонопетрский в своей статье «Святый Симеон
Новый Богослов как духовный наставник», рисует личность преп.
Симеона как Благодатного духовного руководителя своей паствы.
Особый акцент делается на послушании старцу.
Особое внимание послушанию ученика старцу уделяет в своей
книге «Симеон Новый Богослов и Симеон Благоговейный» мон.
Евпраксия (Шеленкова). Рассматривая послушание на примере
вышеупомянутых святых, а также приводя примеры из житий и учений
других отцов.
15
Новизна заключается в систематизации аскетических взглядов
преп. Симеона Нового Богослова на основе анализа его творений и
богословской литературы.
Теоретическая значимость состоит в том, что позволяет глубже
исследовать аскетическое наследие преп. Симеона Нового Богослова.
Практическая значимость. Данные дипломной работы позволяют
использовать ее результаты в церковном просвещении.
Структура работы.
Работа состоит из Введения, 4-х глав, Заключения и Списка
литературы.
Во Введении представлены: актуальность данной работы, ее цель и
выдвигаемые задачи, что является объектом данной работы и предметом
исследования, методология исследования, научные методы, освящена
разработанность темы, ее новизна, теоретическая и практическая
значимость и представлена структура работы.
В главе I (Житие преп. Симеона Нового Богослова) речь идет о
становлении личного духовного опыта преп. Симеона Нового Богослова.
Первый параграф: (Жизнь в миру), рассматривает период жизни
преп. до ухода его из мира.
Второй параграф: (Опыт монастырской жизни), повествует о жизни
в монастырях Студийском и св. Маманта, где под руководством своего
старца преподобный, терпя многие искушения от людей и бесов,
сподобляется великой Благодати. В монастыре св. Маманта возводится в
должность игумена, где проявляет искусство и ревность о духовном
возрастании своей паствы.
Третий параграф: (Период духовной зрелости), рассказывает о
зрелом духовном возрасте преп. Симеона, который, стремясь к
уединенной жизни, оставляет игуменство и уходит на безмолвие, где
16
сподобляется многих видений и откровений. О благодушном терпении им
искушений, изгнании из монастыря св. Маманта, основании нового
монастыря, написании трудов, чудотворениях и блаженной кончине.
Глава II целях христианской жизни по трудам преп. Симеона
Нового Богослова), раскрывает цель христианской жизни по творениям
преп. Симеона нового Богослова. и разделена на два параграфа.
Первый параграф: (Греховность, как следствие грехопадения
Адама). В нем разбирается сущность и последствия грехопадения
прародителей и диавола, его последствия и отражение в душе и теле
человека. В сущности, ставится проблематика вопроса из которой
вытекает направление его решения излагаемое во втором параграфе.
Второй параграф: (Стяжание Благодати как цель христианской
жизни), рассматривает воззрения самого преподобного по данному
вопросу и его согласие с другими св. отцами.
В Главе III (Основные условия и этапы стяжания Божественной
Благодати в контексте аскетического опыта преп. Симеона Нового
Богослова), отражены основные условия и этапы стяжания Божественной
Благодати по трудам преп. Симеона Нового Богослова. Глава делится на
три параграфа.
В первом параграфе: (Боговоплощение как главное таинство
христианства), говорится о невозможности христианского спасения без
пришествия в мир Спасителя и Его Крестной жертвы.
Второй параграф: (Вера и Крещение как необходимое условие
христианского спасения), повествует о необходимости Веры и Крещения
для принятия Божественной Благодати и описывает ее действие в
человеческом естестве.
17
Третий параграф: (Этапы духовного восхождения личности),
рассказывает о духовном восхождении, в контексте восхождения по
ступеням заповедей блаженства.
Глава IV (Основные элементы аскетического делания в свете
трудов преп. Симеона Нового Богослова), раскрывает основные элементы
аскетического делания, их действие и правила прохождения и делится на
четыре параграфа.
Первый параграф: (Опыт покаяния), посвящается покаянию, как
необходимому условию для возвращения данной при св. Крещении
Благодати, утерянной в следствии грехопадения по невниманию и
нерадению. Рассматривается необходимость оглашения тех, кто не были
оглашены прежде принятия Крещения. Излагаются основные принципы
наложения епитимий. Приводятся причины грехопадений и отчасти
раскрывается их смысл.
Второй параграф: (Пост как вид добродетели), посвящен посту.
Здесь говорится о необходимости и пользе поста и постоянстве в нем.
Приводятся плоды как поста, так и невоздержания. Рассматривается
Студийские правила поста в сравнении с принципами принятия пищи в
Египетских монастырях. Также приведено сравнение с правилами
употребления пищи преп. Иосифа Исихаста.
Третий параграф: (Молитва как источник духовной жизни),
посвящен молитве. Здесь особое внимание уделено вниманию и
сосредоточенности ума и сердца, говорится о недопустимости рассеянной
молитвы. Также дан образ молитвы. Рассматривается связь молитвы и
Божественной Благодати. Говорится о духовном чтении и молитве и их
соотношении между собой.
Четвертый параграф: Таинстве Евхаристии), посвящен
Евхаристии. Здесь описаны сущность, значимость и действие
18
Евхаристии. Обличаются те, в которых таинство не действенно. Дано
грозное предостережение как для тех, кто недостойно причащается, так и
для тех, кто удостаивает недостойных Святых Тайн. Описываются плоды
недостойного причащения и принципы врачевания душевных недугов.
Достаточно подробно и ясно разбирается вопрос кому можно
причащаться, а кому нет и как подготовиться к достойному причастию.
В Заключении подводятся итоги исследования в соответствии с
поставленными задачами.
19
Глава I. Житие преподобного Симеона Нового Богослова
1. Жизнь в миру
Преп. Симеон родился в 949 году в Пафлагонии
4
в селении Галати
от богатых и знатных родителей Василия и Феофании и был наречен во
святом крещении Георгием
5
. Нрава был кроткого и благоговейного,
обнаруживал большие способности к учению и имел склонность к
уединению. Когда отрок подрос, его отправили для получения
образования в Константинополь к дяди Василию
6
, который был
начальником китонитов
7
(охраны императорских покоев) и имел
намерение представить отрока царям Василию и Константину
Порфирородным и приблизить его ко двору, от чего Георгий
категорически отказался и дядя с трудом уговорил его принять
достоинство спафарокувикулария (служитель при опочивальне
императора в ранге спафария) и стать одним из членов синклита
8
. Душа
юного отрока всецело стремилась к созерцанию красот небесных,
решительно отвергаясь суетных мирских благ и человеческой славы.
Душа его горела к Богу.
4
Исторический район на севере Малой Азии, которая в этом месте сильнее всего выступает в Чёрное
море, оканчиваясь мысами Карамбисом (ныне Kerembeh) и Сириасом (или Лепте, ныне Индже Бурун)
(Современная Турция). /Википедия// https://ru.wikipedia.org/wiki/Пафлагония 19.02. 2019
5
Данное предположение делает архиеп. Василий (Кривошеин) основываясь на личном рассказе
преподобного о себе. См. архиеп. Василий (Кривошеин). Преподобный Симеон Новый Богослов.
Братолюбивый нищий. Сноска 8./ Православная электронная энциклопедия Азбука Веры.//
https://azbyka.ru/otechnik/Simeon_Novyj_Bogoslov/prepodobnyj-simeon-novyj-bogoslov/1_1 19.02. 2019
6
В переводе св. Феофана имя дяди не указано. См. Преподобный Симеон Новый Богослов. (949
1022). / Православная энциклопедия Азбука веры.// https://azbyka.ru/otechnik/Simeon_Novyj_Bogoslov/
19.02. 2019
7
В Византии придворная должность. Китониты охраняли китон - императорские покои.//
https://www.multitran.ru/c/m10.exe?shortf=1&t=6466346_2_1&s1=chamberlain 19.02. 2019
8
В сокращенном житии помещенном в первом томе Слов (Т.1 с.5) говорится, что Симеон всё-таки
был представлен царям. См. Преподобный Никита Стифат. Жизнь и подвижничество иже во святых
отца нашего Симеона Нового Богослова. С.3 Перевод Л. А. Фрейберг.//
https://azbyka.ru/otechnik/Nikita_Stifat/zhizn-i-podvizhnichestvo-izhe-vo-svjatykh-ottsa-nashego-simeona-
novogo-bogoslova/ 19.02. 2019
20
Уже в начале своего жизненного пути судя по происхождению,
способностям, решительности и неукротимому стремлению к Богу,
Господь готовил отрока к какому-то особенному церковному служению.
В своей жизни он должен будет выполнить какую-то особенную миссию.
Путь к духовному совершенству очень труден и опасен, почему
всякому проходящему его необходимо иметь духовного руководителя,
коего Господь и сподобил обрести ему, как драгоценное сокровище, в
лице насельника Студийского монастыря, преп. старца Симеона
Благоговейного. Был сей старец, «великий добродетелью, как никто
другой достигший крайнего бесстрастия, в ком благоговение перед
Богом, соединившись с благочестием и скромностью характера, дало
повод для его прозвания
9
Сему великому старцу Георгий полностью
вверил попечение о своей душе, а в будущем стал верным его духовным
последователем и восприемником.
В четырнадцатилетнем возрасте у Георгия внезапно умирает его
покровитель и воспитатель дядя Василий, у которого он жил, и отрок
отправляется в Студийский
монастырь
10
в котором и подвизался
его духовник и просит постричь его в
монахи. Но старец Симеон будучи
духовно опытным отказывает ему в
этом и уговаривает потерпеть, пока
намерение его созреет и еще более
укоренится. Юный подвижник продолжает жить в доме дяди и нести
9
Преподобный Никита Стифат. Жизнь и подвижничество иже во святых отца нашего Симеона
Нового Богослова. С.4/ Православная энциклопедия Азбука веры.
https://azbyka.ru/otechnik/Nikita_Stifat/zhizn-i-podvizhnichestvo-izhe-vo-svjatykh-ottsa-nashego-simeona-
novogo-bogoslova/ 19.02. 2019
10
Самый значительный монастырь средневекового Константинополя. Основан у
берега моря ромейским патрикием бывшим консулом) Флавием Студием в 462 году./ Википедия.
//https://ru.wikipedia.org/wiki/Студийский_монастырь 19.02. 2019
Развалины Студийского монастыря
21
царскую службу, при этом ревностно прилежать трудам
самоумерщвления, а свободное время посвящать чтению и молитве.
Старец же снабжал его книгами, указывая на что в них нужно обратить
внимание. (Казалось бы мало заметная деталь. Современные духовники
часто рекомендуют своим духовным чадам разные чтения, но как правило
не разбирают с ними прочитанное, видимо из-за недостатка времени. А
именно это очень важно, так как именно здесь окормляемый вводится в
духовную жизнь, как увидим дальше из жития). Однажды читая книгу
Марка Подвижника и Диадоха Георгию врезались в сознание следующие
слова: «Если желаешь иметь всегда душеспасительное руководство -
внимай своей совести и неотложно исполняй, что она будет внушать
тебе.»
11
. Внимая сему юноша усилил свой подвиг питаясь лишь хлебом и
водой и проводя время в молитве до пения первых петухов.
И вскоре, видимо по молитвам своего духовного отца, юноша
сподобился и первых Божественных откровений. Вот как об этом
повествует писатель жития: «И вот, когда однажды ночью он стоял на
молитве и очищенным умом соприкасался с Умом Первичным, он увидел
вдруг свет, воссиявший на него с небес, прозрачный и безмерный, все
озаривший и чистый, словно превративший ночь в день, которым и сам
он был освещен, – и ему показалось, что весь дом с келией, где он стоял,
стал сразу невидимым и ушел в небытие, сам же он, восхищенный в
воздух, совсем позабыл о теле. Такую радость испытывал он, как он
[впоследствии] писал и рассказывал тем, кому доверял, что тотчас
преисполнился тогда умилением и теплыми слезами; и, потрясенный
необычностью чуда, ибо был еще не посвящен в такие откровения, стал
11
В разных источниках эта фраза звучит по-разному, на смысл тот же. Марк Подвижник.
Аскетические труды. /Московское подворье Свято-Троице Сергиевой Лавры. /Изречения святых
отцов/ Совесть. //
http://blagoslovenie.su/index.php?option=com_content&task=blogcategory&id=303&Itemid=318 19.02.
2019
22
он громким голосом бессчетно взывать: “Господи, помилуй!” как
осознал он позже, придя в себя. Тогда ведь он вовсе не знал, звучит ли его
голос и слышна ли его речь извне. Будучи под действием этого света,
увидел он – и вот, словно сияющее облако, без формы и очертаний,
полное неизреченной славы Божией, в небесной вышине, а справа от
этого облака увидел своего духовного отца, Симеона Благоговейного (о,
страшное видение!) стоящим в обычной одежде, какую он носил в жизни,
неотрывно взирающим на тот божественный свет и беспрестанно ему
молящимся. Итак, долго пробыв в таком экстазе и видя отца своего
стоящим одесную Славы Божией, он не чувствовал, находится ли он «в
теле» или «вне тела» (2Кор. 12:2–3), как впоследствии он объяснял и
рассказывал. А несколько позже, когда свет этот постепенно скрылся, он
осознал себя снова в теле и внутри келлии и тогда сердце свое обрел
исполненным несказанной радости, а уста его возглашали, как уже
сказано, “Господи, помилуй!”, и весь он орошался слезами, более
сладкими, чем мед и соты медовые. С этих-то пор он почувствовал, что
тело его стало тонким и легким, как бы духовным, и так продолжалось
долгое время. Таково воздействие чистоты и столь велико действие
божественной любви на людей усердных»
12
. После видения Георгий
вновь просит о постриге, но старец снова отказывает.
А далее следует шести или семилетний период охлаждения к
духовной жизни, в котором юноша проводит светскую рассеянную
жизнь, предаваясь мирским утехам. Но судя по всему не теряет общения
с духовником, и потом вновь возгорается жаждой духовных подвигов.
12
Преподобный Никита Стифат. Жизнь и подвижничество иже во святых отца нашего Симеона
Нового Богослова. С.5 /Православная энциклопедия. Азбука веры.//
https://azbyka.ru/otechnik/Nikita_Stifat/zhizn-i-podvizhnichestvo-izhe-vo-svjatykh-ottsa-nashego-simeona-
novogo-bogoslova/ 19.02. 2019
23
Это было в юношеские годы. Уже сподобившись великого
откровения свыше, у преподобного наступил период охлаждения к
духовной жизни. Ведь для нашего времени беспорочное течение жития
достойно восхищения и молитв о предстательстве и практически не
встречается, но опыт падения и восстания был бы весьма назидателен и
близок. В своих воспоминаниях святой охотно делится и этим, что бы
через сие прославить как великое милосердие Божие к грешному роду
человеческому, так и своего духовного отца, подчеркивая при этом
великую значимость молитвенного предстательства за нас святых Божьих
угодников. Вот, что повествует о себе он сам.
Было это когда Георгий проходил службу при дворе и во время
своих ночных молитв, как он говорит по молитвам старца Симеона, было
ему первое мистическое видение света, как некий призыв к уединенной
монашеской жизни. Но как это всегда бывает после подобных видений,
зависть не дает покоя диаволу, и он усилено вооружается против
подвижника. После столь чудного видения у преподобного был период
охлаждения. Волны мирской суеты захлестнули сердце юноши и
повлекли в пучину погибели. Вот как сам он это описывает: «И забывая,
- рассказывает он, - о всем, выше сказанном, я дошел до всецелого
омрачения, так что даже не вспоминал никогда ни о чем малом или
великом, вплоть до простой мысли, из того, о чем я ранее сказал. Я впал
в еще большие беды, чем случившиеся со мною прежде, и был в таком
состоянии, как если бы я никогда не понимал или не слыхал святых слов
Христовых. Но и на того святого, который сжалился тогда надо мною и
дал мне маленькую заповедь и послал мне книгу, я смотрел, как на
одного из обычных людей. Я просто не думал о всем виденном мною
24
благодаря ему,
13
и в другом месте: «Я вновь бросил себя, несчастный, в
ров и глубокую тину постыдных мыслей и действий. И сошедши туда, я
впал во власть тех, кто скрывался во тьме, так что не только я сам себя,
но и весь мир, сошедшийся воедино, не смог бы вывести меня оттуда и
избавить из их рук»
14
. Но при всем при этом юноше удалось сохранить
целомудрие: «Когда кто-нибудь призывал меня на дела безумия и греха,
истинно, этого обманчивого мира, внутри все мое сердце собиралось и
как бы скрывалось, стыдясь само себя, невидимо удерживаемое всячески
Твоею Божественною рукою. И я любил все другие житейские (вещи),
которые приятны для зрения и услаждают гортань, и украшают тело,
тлеющее это. Но нечистые действия и бесстыдные желания, Ты стер их из
сердца моего, о Боже мой, и соделал к ним ненависть в моей душе, если
даже произволением моим я был расположен к ним, и сотворил, чтобы я
скорее имел бездеятельное желание и действия без желания, величайшее
чудо во всяком случае»
15
. Из воспоминаний преподобного создается
впечатление, что даже в этот период он не терял связи со своим старцем:
«Не знаю, как это сказать, - пишет он, - неведомо как-то любовь и вера ко
святому старцу осталась в моем несчастном сердце. И из-за нее, я думаю,
человеколюбивый Бог после прошествия стольких лет помиловал меня
по его молитвам. И опять посредством его избавил меня от великого
заблуждения, выхватив из глубины зол. Потому что я, недостойный, не
отступил окончательно от него, но исповедовал ему случавшееся со мною
и часто заходил в его келию, когда мне приходилось бывать в городе,
хотя, бессовестный, и не сохранял его заповедей»
16
. Этот период длился
13
Василий Кривошеин архиепископ. Огласительные слова. II Catecheses 6-22 SChr 104 1964 Cat 22. С.
275-295.
14
Василий Кривошеин архиепископ. Благодарения 1 и 2. III Schr 113 1965. Euch 2. С.41-46' cf. Euch 1.
С.114-117.
15
Гимны Hymnes ed. Koder, Paramelle et Neyrand Proem. - Пролог к ГимнамI Hymnes 1-15 SChr 156
1969. Hymn 20.126-139.
16
Архиепископ Василий (Кривошеин). Огласительные слова. II Catecheses 6-22 SChr 104 1964. Cat
22.С.299-308
25
около шести или семи лет, но после, по молитвам Симеона
Благоговейного юноша вновь пришел в чувство и с тех пор уже никогда
не уклонялся на путь греха, но подвизаясь восходил от силы в силу
достигая меры великих святых. Вот как об это свидетельствует он сам:
«Но, вытащив меня наверх и поставив на землю, Ты передал меня Своему
рабу и ученику, всего оскверненного и с глазами, ушами и ртом, забитыми
грязью, и даже тогда не видевшего Тебя, кто Ты, а только узнавшего, что
Некий добрый и человеколюбивый, каким Ты являешься, вывел меня из
того глубочайшего рва и грязи»
17
.
На первый взгляд данный период жизни святого Симеона выглядит
несколько печально, но мне кажется это был его первый урок в духовной
жизни, который он очень хорошо усвоил, что позволило ему далее
шествовать на Небо без преткновений. Это был урок смирения. Урок,
который научает нас, что без Мене не можете творить ничесоже
(Ин.15.5). Чтобы приобрести смирение, человек должен познать свою
немощь, к чему обычно, порой многие годы, ведет нас промысел Божий.
«Всякому христианину относительно всех добрых дел, какие делает,
надлежит исповедать, что их совершает Христос, а не он; кто же не так
помышляет об этом, тот всуе есть христианин»
18
. В дальнейшем эта
мысль, как основа основ будет красной нитью пронизывать многие
произведения преподобного.
Далее очистив и храня таковою свою совесть преподобный
шествовал по лестнице добродетелей восходя от силы в силу, достигнув,
наверное, высших ступеней Боговедения, которые возможно достичь
живущим на земле. Из этих созерцаний родились письменные труды
17
Архиепископ Василий (Кривошеин). Благодарения 1 и 2 III Schr 113 1965.
Euch 2.47-73
18
Слова. Слово 4 С.69
26
преподобного, призывающие нас шествовать той же стезею и указующие
нам путь.
Спустя шесть лет Георгий, видимо по долгу службы, собирается
ехать на к себе на родину
19
и приходит к своему старцу для беседы, а тот
предлагает ему постриг. Но он отказывается говоря, что заберет свое
имущество и вернувшись предаст оное и себя самого «в руки твоей
святости»
20
уезжает.
К тому времени наступил Великий Пост, а Георгий, живя на родине,
воодушевившись подвигами и откровениями святых, усиливает свой
подвиг, возгревая память смертную и при сем с ним происходит
следующее искушение. «И вот, когда он этому предавался, молился он
однажды ночью в церкви, где стоял ковчег, полный останков, а двери он
по привычке запер. Тоща сбежалось множество бесов, и с угрозами
бросились они на церковь, налегли все разом на двери, открыли их, чтобы
похитить его, и так загрохотали, что он подумал, будто двери разлетелись
во все стороны. Охваченный великим страхом, воздел он руки к небу и
стал призывать свыше помощь Божию. Когда увидели духи злобы, что он
недвижно стоит уже много часов, побежденные, они удалились. От
великого же напряжения руки Симеона онемели и не гнулись, но он
соединил их, несмотря на сильную боль, а затем с изумлением увидел, что
двери заперты. С тех-то пор прибавилось у него мужества против бесов,
ни во что уже он не ставил их нападение, потому что обрел он полную
уверенность, что нет у них против нас никакой силы, если только мы не
отвергнуты Богом»
21
.
Но вот пришло время возвращаться в Константинополь.
Престарелый отец, видя спешные сборы сына, умоляет его остаться,
19
Там же. С.6
20
Там же. С.6
21
Там же. С.6
27
понимая, что тот решает оставить мир и больше они никогда не увидятся
в этой жизни, просит остаться упокоить его старость и погребсти его тело.
Но любовь к Богу превозмогает любовь к родителям, и он уезжает. И хотя
писатель жития повествует об этом несколько возвышено, мне кажется на
обратном пути, судя из описания, сердце юноши преисполняло двоякое
чувство: «дивный Симеон, охваченный такими чувствами, приказал
слугам идти вперед, а сам в глубокой печали то неторопливо следовал за
ними, то отставал от них настолько, чтобы они не слышали его рыданий.
Плач его оглашал горы, и жалобные вопли наполняли долины, утешала
же его любовь к Богу»
22
. По дороге Господь утешил его благодатным
посещением. Так вскоре он возвратился в столицу и нисколько не
раздумывая пришел припав к старцу, положив у ног его все свое
достояние. Авва представил его тогдашнему игумену Петру, и юноша
был принят в число братии. За неимением келий в монастыре Георгий
жил у своего наставника под лестницей, оказывая ему несказанную,
любовь послушание и благоговение.
2. Опыт монастырской жизни
Человек восходит по лестнице добродетелей от силы в силу через
претерпевание искушений, и Господь попускал преподобному терпеть
демонские нападки. Однажды он ощутил тяжесть во всем теле, как будто
на нем было одето тяжелое вретище, что невозможно было ни стоять, ни
кланяться, ни молиться. Но мужественным терпением и молитвами
искушение было отогнано, а пришедшая благодать исполнила юношу
несказанной радости и легкости во всем теле. В другой раз нападали на
него страхования в виде разного рода приведений, но и тут молитвою
бесы обращались в бегство. Соблазнительными видениями искушали его
22
Там же. С.9
28
и духи блуда, но подвижник так вооружился против них, что во сне
противостоял им порой более яростно чем бодрствуя. Исчерпав все
средства внутренней борьбы враг рода человеческого воздвигает против
Георгия зависть среди братии и мирян. Даже родной его отец оказался в
их числе. Общее их стремление было отклонить преподобного от
избранного образа жизни, внушая ему мысль о невозможности стяжания
благодати подобно древним отцам, пытаясь возбудить недоверие к
духовнику и вернуть в мир, в противном же случае совсем удалить его из
монастыря. Для сего употребляли они все возможные средства, такие как
клеветы, доносы, угрозы льстивые обещания и т.п. Старец же утешая
наставлял его уча, что все виды подвижничества должны быть
направлены на то, чтобы стяжать душу «беззлобной, простой, несуетной,
смиренной и кроткой. Ибо в такой душе поселяется и дышит, словно в
наиприятнейшем жилище, благодать божественного Духа, а иным
образом никто не может ни увидеть ее, ни получить
23
». (Это наставление
еще раз доказывает, что преп. Симеон Благоговейный был наследником
духовной традиции древних отцов. Вот, например, как о том же пишет
Макарий Великий: «Обитель, или упокоение Духа, есть смиренномудрие,
любовь, кротость и прочие заповеди Господни.»
24
) Георгий припадает к
ногам старца, умоляя его помолиться о даровании ему сего несказанного
блага и подобно пророку Елисею слышит предсказание: «надеясь на
человеколюбие Бога, говорю, что тебе будет дарована благодать вдвое
больше, чем мне
25
». На утро благодать снизошла на преподобного и
исполнился он великой премудрости, что все вокруг дивились словесам,
23
Там же. С.18
24
Преподобный Макарий Египетский. Духовные беседы. Слово 1. О хранении сердца. Изд. Свято-
Троице Сергиева Лавра 2008. Гл.14 С.387
25
Там же. С.19
29
исходящим из уст его говоря: “Откуда у него, не научившегося внешним
наукам, такая премудрость и знание?
26
Игумен Петр недолюбливал как старца Симеона, так и его
послушника и в своих беседах с юношей пытался отвратить его от своего
духовника и склонить к себе, но не добившись желаемого изгоняет
Георгия из монастыря. Старец же направляет его к игумену Антонию в
находящийся неподалеку монастырь св. Маманта
27
где часто посещает
его. Видя своего ученика исполненным благодати вскоре постригает его
в схиму с именем Симеон, после чего тот постоянно пребывает в своей
кельи в посте, чтении и молитве исходя оттуда лишь в воскресные и
праздничные дни для принятия Святых Христовых Тайн и вкушая пищу
лишь раз в неделю. Рукоделием его было переписывание священных
книг, ибо был он искусным писцом. Спустя два года затворнической
жизни, по дару Святаго Духа, начинает познавать он суть вещей и
премудрости глубину и является в нем дар ясности речи, после чего
начинает он писать слова и произносить их в храме.
Вскоре преставляется ко Господу игумен Антоний, и преподобного
Симеона решением Патриарха Николая Хрисоверга и братии монастыря
рукополагают во священники и поставляют во игумены. Стараясь жить
тихо и незаметно, избегая людей, преподобный созерцал Небесные Тайны
и при каждом служении видел снисхождение Духа Святаго на Святые
26
Там же. С.20
27
Упоминается у Г.Кодина и Повести Временных Лет. См. Георгий Кодин «О древностях
Константинополя» Кiев Типография М.М.Фиха Васильевская улица д.10 С.123//
https://books.google.ru/books?id=bxT4BQAAQBAJ&pg=PA123&lpg=PA123&dq=монастырь+св.+Маман
та&source=bl&ots=38nqneqzom&sig=ACfU3U2gEZAsatiV-_mfDOhrUXIzftfY-
g&hl=ru&sa=X&ved=2ahUKEwjS7uGsp5bgAhVNiaYKHQa5DJo4ChDoATAGegQIAhAB#v=onepage&q
=монастырь%20св.%20Маманта&f=false 20.02.2019
См. Берт Софилов. В поисках монастыря святаго Маманта. Видеофайл.//
https://www.youtube.com/watch?v=x_jWs794ePE 20.02.2019
Преп. Нестор Летописец. Повесть временных лет. «Приходящие сюда русские пусть живут у церкви
святого Мамонта, и пришлют к ним от нашего царства, и перепишут имена их, тогда возьмут
полагающееся им месячное, - сперва те, кто пришли из Киева, затем из Чернигова, и из Переяславля,
и из других городов»./ Православная энциклопедия Азбука веры.//
https://azbyka.ru/otechnik/Nestor_Letopisets/povest-vremennyh-let/1 20.02.2019
30
Дары. Во время служения благодать настолько переполняла
преподобного, что лицо его сияло подобно солнцу и на него невозможно
было смотреть.
На момент поставления его во игумены монастырь пребывал в
плачевном состоянии как материально так и духовно. Симеон
восстановил и то и другое: «он выносит за ограду все сваленное в груды
и лежащее на земле как бесполезное и благолепно обновляет весь
монастырь от основания, кроме храма. А храм, который, как говорят,
построил император Маврикий и который давно стал усыпальницей,
очищает он от мертвых тел, устилает пол мрамором и светло украшает
храм пожертвованной утварью и святыми иконами. Кроме того, он
устраивает хранилище книг, священных облачений и всего прочего, а еще
светильников, выточенных из прозрачного камня, и удивительных по
красоте паникадил… вверенные ему души Симеон сначала вскармливает
бессмертной пищей слова, утоляет голод и дает вкусить лучшей жизни.
Затем собирает он с Иисусом (Мф. 12:30) и умножает овец, доводит их до
большого числа и составляет из учеников войско»
28
.
Управляя паствою словесных овец, пребывая в Богомыслии и
созерцании, преподобный сподобляется еще одного чудного видения.
Однажды он увидел, как поднялась крыша дома и снизошло на него
облако света, из коего он слышал глас поучающий его неизведанным
Божественным тайнам, исполняясь великою радостию, теплотою,
неизреченной сладостию и душевным наслаждением. Видение случилось
во время ночной молитвы и продолжалось довольно долго, после чего у
преподобного открылся дар Божественной премудрости, и он не учився
28
Преподобный Никита Стифат. Жизнь и подвижничество иже во святых отца нашего Симеона
Нового Богослова. С.34-35 /Православная энциклопедия. Азбука веры.//
https://azbyka.ru/otechnik/Nikita_Stifat/zhizn-i-podvizhnichestvo-izhe-vo-svjatykh-ottsa-nashego-simeona-
novogo-bogoslova/ 20.02.2019
31
светским наукам стал Богословствовать, предаваясь сему занятию
целыми ночами. В этот период были написаны Гимны Божественной
Любви. Но и искушения не оставляли его.
Однажды поучая учеников, то увещая их, то обличая и запрещая на
преподобного восстали около тридцати монахов. Разодрав свои одежды,
они устремились на него, чтобы убить. Но благодать Божия не допустила
сего. Тогда нечестивые, «сокрушив запоры монастырских ворот
29
»
устремились к тогдашнему Патриарху Сисинию. Тот же разобравшись в
ситуации осудил мятежников на изгнание. Святой Симеон ходатайствует
за них и изгнание заменяется отлучением от Церкви и запретом
возвращения в монастырь. Преподобный промышляет о них, снабжает
необходимым и увещает покаяться. И о чудо! Через некоторое время все
раскаявшись возвращаются в обитель.
Так день ото дня возрастал блаженный в стремлении к лучшему, а
с ним возрастала и его паства. Из избранных учеников житие упоминает:
«мудрейшего Льва, по прозванию Ксилокодон, то есть Деревянный
колокол”, Антония, Иоанникия, Сотириха, Василия и Симеона, и
некоторых других мужей, взыскующих Духа Святого»
30
, коих научил он
всей душой служить Господу. Но заботы об обители сильно тяготили его
и отвлекали от вожделенного безмолвия. Тогда с благословения
Патриарха Сергия оставляет он игуменство и продолжает жизнь как
простой монах, а на свое место ставит своего ученика Арсения. Перед
поставлением Арсения на игуменство преподобный Симеон научает его
как надо управлять обителью.
Из поучения можно выделить следующие принципы. Игумен не
должен ничем отличаться от братии в бытовом отношении, то есть: не
29
Там же. С.39
30
Там же. С.58
32
накапливать лишних вещей, иметь с братией общую трапезу (отдельная
трапеза разрешается в случае немощи и приезда гостей), во всем
наблюдать скромность и единообразие. Заботы о монастырских службах
поручить старшей братии. Игумен должен заниматься преимущественно
попечением о душах вверенной ему паствы. Не выходить из монастыря
по делам чаще чем раз в месяц. Трапезу должен готовить келарь. Рыба
разрешалась лишь в воскресные дни и Господские праздники. Поучать
братию следовало с кротостью и смирением, всячески воздерживаясь от
раздражения и гнева (разве тех редких случаев, где проявление гнева
служило бы к душевной пользе: «если тебе придется когда-нибудь
выступить против нарушителей порядка с благорассудительным гневом
и с «исправительной розгой» (Притч. 22:15), чтобы как-то устранить
порок и отсечь дурную привычку, это также не чуждо церкви
верных»
31
). Каждого необходимо поучать согласно его мере; как то юных
и новоначальных научать дисциплинированности и чтобы не дерзили,
долгое время пребывающих в подвижничестве «терпению в
искушениях, смирению, плачу, заботе о молитве и исполнению заповедей
Божиих на пользу остальным»
32
, священников «благочестию
безмолвию, изучению Священного Писания, знанию апостольских
правил и преданий, точному следованию догматам, чистоте сердечной,
непрестанной молитве и умилению, стоянию со страхом у престола
Божия, чтобы через слово и дело они стали бы для всей братии и для
мирян божественной «солью и светом» (Мф. 5:1314), имея в себе «слово
жизни» (Флп. 2:16
33
. Не собирай добра для родителей и родственников,
а если терпят они нужду, помогай только необходимым. Очень строго
преподобный относился к тому, в каком месте в храме кому находиться.
31
Там же. С.62
32
Там же. С.62
33
Там же. С.62
33
«да будет у тебя точность суждения со всеми и при исповедании
помыслов каждого, чтобы ты знал, кому из них нужно стоять с
молящимися, кому с причащающимися, кому отдельно и с кающимися,
чтобы сознательно или бессознательно не сделать церковь Божию вместо
святого храма вертепом разбойников или блудилищем: за это ты не
избежишь страшного суда Божия гнева»
34
. Особое внимание уделял
преподобный воспитания в духовных чадах благоговения, особенно к
храму Божию и предметам служения Ему. В Алтарь разрешалось входить
только священникам и посвященным.
Потом обратившись к братии увещал их слушаться во всем своего
настоятеля, не смотря на молодой возраст и не искусность речи. А если
возникнут несогласия, то сообщать оные через старших благоговейных
братьев, как предписывал Василий Великий. Однако послушание
возможно в рамках церковных законов и Евангелия, «но во всем, что
грозит опасностью Евангелию и законам Церкви, не следует слушаться
ни его наставлений и повелений»
35
.
3. Период духовной зрелости
Так наставив игумена и братию преподобный удалился на
безмолвие и вскоре в видении он ощутил на себе то, как изменятся
оставшиеся святые при гласе последней трубы (1Фес. 4:16–17). Он
сделался как бы весь светом и будучи в теле как бы бестелесным, и голос
свыше говорил ему: «Таковыми по воскресении, в будущем веке, станут
все святые, бестелесно облеченные духовными телами более легкими,
более тонкими и более способными летать, или, наоборот, более
плотными, более тяжелыми и более тяготеющими к земле чем будет
34
Там же. С.63
35
Там же. С.66
34
определено для каждого его место, чин и степень приближенности к
Богу»
36
. В это время исходя из собственного опыта и Божественных
откровений он пишет аскетические главы своих сочинений, посвященные
борьбе с пороками и стяжанию добродетелей.
Вскоре отошел ко Господу преподобный Симеон Благоговейный.
Симеон, как верный и любящий ученик, составляет его жизнеописание,
хвалебные гимны и пишет икону с житием, и каждый год совершает
память. Прослышав о сем Патриарх Сергий знакомится с житием коим
был весьма обрадован просит извещать его о времени памяти святого
дабы и самому воздать молитвенно почести святому и прислать в дар воск
и миро. Так продолжалось шестнадцать лет.
Диавол вооружившись завистию вновь посылает на преподобного
поток искушений и скорбей. Некий Стефан, возглавлявший некогда
Никомидийскую митрополию и по непонятным причинам отказавшийся
от кафедры, пребывал все время с Патриархом. Сей муж был весьма
образован, отличался большой начитанностью и мог давать ответы на
самые неожиданные вопросы. Видимо за это был приближен к
Патриарху. И в то же время был он одержим небывалым высокомерием и
презорством. Его-то диавол и избрал своим орудием возбудив в нем
зависть к преподобному, который в то время уже пользовался в народе
великой славой. Стефан всячески насмехался и поносил святого:
«называл святого неучем или вовсе деревенщиной, лишенным дара речи,
который перед мудрыми и умеющими тонко ценить слово людьми ничего
вымолвить не может»
37
. Те, кто лично знал Симеона в городе всячески его
восхваляли, что для Стефана стало невыносимой пыткой. Однажды
встретившись в покоях Патриарха и обменявшись приветствиями
36
Там же. С.70
37
Там же. С.74
35
синкелл
38
, такова была его должность, спросил искушая святаго: «как,
скажи, отделяешь ты Сына от Отца, мыслью или делом?»
39
.
Преподобный смиренно сказал, что «вам, архиереям, «дано знать
тайны» Божий (Мф. 13:11)» и учить, нам же слушать и оплакивать свои
грехи, но обещал прислать письменный ответ. Симеон пишет послание в
стихах. Разрешив все хитросплетения вопроса и «как бы мимоходом задев
мудреца намеками»
40
святой отсылает послание, приготовляется к новым
испытаниям. «Слова мудрых подобны иглам» (Еккл. 12:11). Прочтя
послание Стефан уязвившись, принимается пакостить преподобному.
Предварительно разведав и не найдя ничего зазорного в его житии он
восстает против совершения памяти перп. Симеона Благоговейного два
года неусыпно возбуждая против преподобного, Патриарха, епископов и
народ. Наконец блаженного вызывают на Священный Синод, перед
которым он выступает в защиту совершения памяти своего учителя, не
получив никаких контраргументов от своего оппонента. При том синод
все-таки принимает сторону синкелла и разрешает совершать память
лишь внутри монастыря без всякой торжественности. Но неугомонный
миролюбец еще шесть лет таскал праведного по судам, желая осудить его
на смерть. Наконец врагам, при помощи нечестивых, из монастырской
братии, удалось выкрасть икону преп. Симеона Благоговейного и
принести ее к Патриарху, что послужило поводом для вызова блаженного
в Синод для объяснений, где он произносит речь в защиту иконы. Что бы
как-то укротить пыл и ярость синкелла Синод решает выскоблить на
38
Синкелл (греч.) буквально: «сокелейник, живущий в одной келье» - церковный чин в Православной
церкви при Византийских патриархах или епископах./ Википедия//
https://ru.wikipedia.org/wiki/Синкелл 20.02.2019
39
Преподобный Никита Стифат. Жизнь и подвижничество иже во святых отца нашего Симеона
Нового Богослова. С.75 /Православная энциклопедия. Азбука веры.//
https://azbyka.ru/otechnik/Nikita_Stifat/zhizn-i-podvizhnichestvo-izhe-vo-svjatykh-ottsa-nashego-simeona-
novogo-bogoslova/ 20.02.2019
40
Там же. С.77
36
иконе надпись «святой». Икону возвращают Симеону. Но Стефан не
успокаивается и с подобными себе устремляется на уничтожение всех
икон преподобного. Затем снова собирают Синод и осуждают святаго на
изгнание.
Недалеко от Константинополя преподобный облюбовал себе
местечко, где находились развалины часовни св. Марины. Земля та
принадлежала ученику и чтителю преп. Симеона некоему архонту
41
Христофору Фагура. Здесь силами своих учеников и попечителей вскоре
воздвигается монастырь и собирается новая братия. Но диавол, и здесь не
оставляет его. Во время строительства преподобный подвергается
многим нападкам со стороны соседей и бесов. Здесь он оканчивает дни
свои, пребывая в безмолвии, писании трудов и время от времени
принимая посетителей, являя дар прозорливости и творя чудеса.
Так преподобный незадолго до своей кончины явил источник воды
в своей обители, страдающей от ее отсутствия; чудесным образом в
видении исцелил игуменью Анну, лежащую на смертном одре; исцелил
отрока Никифора и четырехлетнего младенца; изгнал беса из юноши и
удостоил одного недостойного чудесного лова рыбы; исцелил Ореста и
поразил смертью одного своего хулителя и сотворил многие другие
чудеса и знамения. 12 марта 1022 года преп. Симеон, причастившись
Святых Христовых Тайн, мирно отошел ко Господу, а через тридцать лет
были обретены его нетленные, благоуханные мощи, источающие многие
чудеса и исцеления.
41
Архо
́
нт (др.-греч. ἄρχων начальник, правитель, глава; от ἄρχη начало, власть) высшее
должностное лицо в древнегреческих полисах (городах-государствах). В Византийской империи этот
титул носили высокопоставленные вельможи./ Википедия.// https://ru.wikipedia.org/wiki/Архонт
/23.02.2019
37
Глава II. О целях христианской жизни
по трудам преп. Симеона Нового Богослова.
1. Греховность как следствие падения Адама.
Поелику религия, по мысли известного западного писателя и оратора
Лактанция (+330 г.) и блаженного Августина (+430 г.) есть возвращение
связи, воссоединение, возобновление когда-то утраченного союза с
Богом
42
, некогда утраченного при грехопадении, то справедливо будет в
первую очередь разобрать сущность самого греха, как причину,
повлекшую за собой столь многие скорби и труды и в том числе
аскетические, коим и посвящается данная работа.
Если внимательно рассмотреть грех диавола и грех Адама, то в
сущности их, можно увидеть поразительное сходство. Диавол видя всю
свою силу и славу, как бы имея их своими собственными, мнит о себе
будто он второй бог и неблагодарно отчуждается от своего Творца, желая
самостоятельно править всем миром. И «говорил в сердце своем: «взойду
на небо, выше звезд Божиих вознесу престол мой и сяду на горе в сонме
богов, на краю севера; взойду на высоты облачные, буду подобен
Всевышнему»» (Ис.14. 13-14). Поверив в самим собою выдуманную ложь
возгордился и пал, сделался врагом своему Создателю.
Подобное случилось и с Адамом. Диавол обольщает их ложными
увещаниями говоря: «нет не умрете» (Быт.3.4), хотя Бог ясно сказал: «в
день в который ты вкусишь от него, смертию умрешь» (Быт.2.17). И
далее клевещет на Бога, будто бы Он совершил какую-то ошибку и имеет
какие-то не благие намерения относительно людей или даже завидует им
и боится их обожения и соперничества: «но знает Бог, что в день, в
который вы вкусите их, откроются глаза ваши, и вы будете, как боги,
42
Алексей Ильич Осипов. Путь разума в поисках истины. Изд. Сретенского монастыря М. 2010 С.71
38
знающие добро и зло» (Быт.3.5). И так первые люди поверив лжи,
возгордившись и восхотев стать богами, в сердце своем отверглись своего
Творца и в результате сделались смертными, лишившись всей той славы,
которую имели прежде. И по сей день многие их потомки влачат то
жалкое и болезненное существование, как и павшие их прародители. Не
поверили Истине, поверили лжи, но получилось так как говорила Истина.
Святитель Игнатий Брянчанинов, рассуждая о духовничестве,
решительно изрекает: «вера в истину спасает, вера в ложь и бесовскую
прелесть губит».
43
Каков духовник, таковы оказались и пасомые. Каков
дух первого, того же причастились и вторые.
О том же пишет и преп. Симеон: «Если вникнешь, какой грех сделал
диавол и какой Адам, то не найдешь ничего другого, кроме гордости». И
далее раскрывает причину: «диавол и Адам возгордились по причине
великой славы, какой преизобильно были удостоены. Будучи облечены
славою не после смирения и бесславия, они по этому самому и
возгордились. Так как они никогда не видели смирения и не знали, что за
вещь есть это смирение, и бесславие, последующее за низвержением с
высоты славы, то не имея страха, бывающего от опасения такой
случайности, возгордились. Помысли теперь, сколь велико было
смирение Господа Иисуса, когда Он, будучи Бог, смирил себя даже до
вольной смерти и умер на кресте смертию, каковая служила наказанием
для самых худых людей. Итак, один грех гордость, и одна добродетель
смирение.
44
Из сказанного видно, что грехопадение произошло не неожиданно и
не случайно, но промыслительно. Ведь не неведал Всеведущий в венце
Своего творения ни тяги к знаниям, ни желания обожения, скорее
43
Святитель Игнатий (Брянчанинов). Т.5 Приношение современному монашеству. Православное
издательство Правило Веры. М. 1993 г. С.73
44
Слова. Слово 37. Т.1 с.442
39
изначально вложил их, что бы со временем улучил он желаемое, посему
и попускает падение. Желающему получить знания должно учиться, а для
обожения нужно весьма потрудиться, ибо как увидим дальше все
полученное даром легко теряется. В падении человек, во-первых, познает
самого себя, ярко и ощутимо: «яко земля еси, и в землю отъидеши»
(Быт.3.19), во-вторых, правоту и силу Божию, в третьих, через
Боговоплощение, неизреченную любовь Божию к роду человеческому.
Почему пал Адам? Потому, что не верил Богу. Почему не верил?
Потому, что не любил. Почему не любил? Потому, что не знал. В
Боговоплощении, Господь открывается человеку, являя Свою
неизреченную любовь в деле искупления, и в воплощении величайшее
смирение, чему научает и нас, дабы через научение и восприятие сего и
мы соделались причастниками Божественной благодати.
И так Адам и Ева согрешили, отвергшись Бога и не покаялись. Ева
вместо раскаяния свалила вину на змия, а Адам на Еву, укорив при этом
Бога, за то, что дал ему такую жену. Причиною же греха была гордость.
И грех этот унаследовало от прародителей все человечество. Теперь
рассмотрим, что соделывает грех в природе человеческой, каково же его
действие и их причины.
Вот как повествует о сем преподобный Симеон: «За это лишился он
всех духовных и небесных благ, а вместо их получил пристрастие к
земным и видимым тварям и стал, скажу опять тоже, глух, слеп, наг,
несочувствен к тем благам, от которых ниспал, к тому же еще смертен,
тленен и несмыслен, подобно неразумным животным, как говорит
царепророк Давид: приложися скотом несмысленным и уподобися
им (Пс.48:13)ничем почти не разнящимися от неразумных животных
или, лучше сказать, ставшими хуже их, так как они собрали в себя одних
40
страсти каждого животного и держат их в себе самих»
45
. «Никто из нас
никогда не согрешал и не может согрешить, как согрешил Адам, потому
что никого не было и нет во всем ему равного, кто бы то есть был подобно
ему безбеден, беспечален, свободен от всякой естественной нужды. Ибо
посмотри, какое наказание положено Адаму и роду его за преступление
заповеди в Раю, алчба, жажда, озябение во время зимы, озноение во
время лета; отсюда потребность пищи, пития, одежды и крова, для чего
труд, претруждение и поты на всю жизнь. Далее же что последует?
Нетерпеливость по причине всех показанных нужд и противление
определению Божию. Ибо всякий человек, рождающийся в настоящую
жизнь, не зная, что все такие временные наказания наложены на весь род
человеческий за преступление праотца нашего Адама, не с
благодарностью их принимает, а дерзко ропщет по причине их и, желая
найти успокоение от нужд своих, лихоимствует, ищет стяжевать более
потребного, похищает чужое, неправдствует. И вот это-то наши суть
грехи, то есть что не сносим терпеливо временных Божиих наказаний и
не благодарим за них, но, надымаясь, будто враги, Богу, идем некоторым
образом наперекор божественному определению, которое гласит: в поте
лица снеси хлеб твой (Быт. 3.19)».
46
Из сказанного можно сделать вывод,
что первопричина, побуждающая человека на грех кроется в инстинктах
самосохранения, которые стали доминировать в человеческой природе
после грехопадения, а несогласие с определением Божиим дает им
большее приращение. По сути каждый человек проходит путь Адама. Те
кто примирились с Богом, приняли Божие определение имеют быть
избавлены от страданий через смерть иметь воздаяние в будущей жизни,
а для тех, кто остался во вражде с Богом уготованы вечные муки. Как
45
Слова. Слово 35 с.421, 423
46
Слова. Т.1 Слово 10 с. 124-125
41
далее и повествует преподобный: «по причине этих наказаний Бог
даровал людям смерть, чтобы почивали от них на время переносящие их
с благодарением, и потом были воскрешены и прославлены в день суда,
через нового Адама, безгрешного Иисуса Христа и Бога, Иже предан
бысть за прегрешения наша, и воста за оправдание наше (Рим. 4.25)».
47
В свете современных исследований при делении клетки организма
человека в концевом участке молекулы днк есть так называемые
теломеры
48
, которые при каждом делении клетки укорачиваются, что
приводит к ее постепенной деградации и в последствии к гибели. Это по
сути некий счетчик старения. Этот процесс даже для внимательного
сознания человека не остается незамеченным. Возможно и в мозг
приходят некоторые сигналы, которые периодически сообщают: я
умираю. Отсюда, на мой взгляд, и является плотская похоть как инстинкт
самосохранения человеческого рода. Т.е. пока не умер, нужно срочно
продлить человеческий род через размножение. Ведь из Библии можно
заметить, что в раю плотской похоти не существовало, иначе первые дети
у Адама и Евы появились бы еще в раю, хотя имели они способность
воспроизводить потомство, ибо Бог благословил их: плодитесь и
размножайтесь и наполняйте собою Землю (Быт 1.28). Отсюда
репродуктивная способность и похоть вполне разные вещи. Первая имеет
Божие благословение, вторая является печатью смерти, наличие и
склонность к которой, есть умаление или потеря действия Благодати, о
чем будет сказано немного ниже.
Главной частью человеческого естества, пораженного грехом,
преподобный выделяет ум: «А грех что есть? Злые помышления, слова и
47
Там же С.125-126
48
См. Журнал Наука и Жизнь. Теломеры счетчик долголетия. https://m.nkj.ru/archive/articles/7501/,
23.02.2019
Журнал Наука и жизнь. Нобелевская премия по физиологии и медицине 2009 года. Счетчик
клеточного времени. https://m.nkj.ru/archive/articles/17030/ 23.02.2019
42
дела.
49
И действительно, что порождает слова и дела, как не помышления.
И в другом месте: «дела же диавола суть всякий грех зависть, ложь,
лукавство, клевета, гнев, ярость, гордость, тщеславие, немилосердие,
лихоимство, хищение, неправда, похоть злая, спорливость, бранчливость,
задорность, пересмешки, клятьбы, богозабвение, бесчелолвечие и всякое
другое зло.»
50
Если вдуматься, то всему вышеперечисленному
предшествует либо убеждение в своем личном превосходстве или
исключительности, таким делам как например гнев, ярость, гордость и
т.п., или порождения ума влекомого инстинктами самосохранения: ложь,
лукавство, клевета, хищение и т.д. Ум является как бы путеводителем
человеческого естества, или как его называют око души, о чем и говорит
Евангелие: если око твое будет чисто, то все тело твое будет светло
(Мф.6.22)
51
. Что значит глаз для тела, то самое и ум для души.
52
Умом
душа человеческая ведется по жизни и если ум порабощен страстям, то
человек грешит, если умом руководит Христос, то Он выводит человека
из тьмы и рабства греха и вселяясь в уме соделывает его безгрешным: «и
то надлежит всегда помятовать, что невозможно, чтобы всегда были
добры помыслы (от которых обыкновенно рождаются подобные им слова
и дела), если в ум не вселится прежде Христос Господь, о чем должно нам
подвизаться, сколько сил есть, то есть чтоб в ум наш вселился Христос
Господь.»
53
Это свойство в святоотеческой литературе еще именуется
словесностью. Слово это в человеческом обиходе употребляется и по сей
день. Тварей мы разделяем на словесных и бессловесных и к первым
относят человека. Однако не все люди, согласно учению святых отцов
49
Слова Т.1 Слово 10. С. 126
50
Там же С.127
51
См. Иоанн Златоуст святитель. Толкование на Мф.6.23 http://bible.optina.ru/new:mf:06:23 25.02.2019
52
Там же.
53
Слова. Слово 10. С.127
43
являются словесными. Впервые, на мой взгляд, определение этого
понятия вводит святой Антоний Великий, причем слово это, сохранено в
варианте перевода Добротолюбия на церковно-славянский язык (по-
видимому Паисия Величковского)
54
. В русском переводе оно звучит как
умность (у Феофана Затворника) или как умная душа
55
. Если объединить
оба перевода, то получаем следующее определение: словесными
являются те люди, которые могут рассудить, что есть добро и что зло, и
злого и душевредного убегают, а о добром и душеполезном разумно
радеют и делают то с великим к Богу благодарением
56
.
Можно предложить рассмотреть еще одну модель человеческих
стремлений. В каждом человеке заложена естественная любовь, желание
и стремление к чему-либо. Если представить любовь как вектор, то имеем
два крайних состояния: либо этот вектор направлен к Богу, либо к самому
себе. Если к самому себе, то человек уподобляется диаволу и становится
источником всякого греха, ибо все его стремления направлены на
удовлетворение самого себя. Дух такого человека как дух фарисея, можно
выразить словесной формулой: я не такой как прочие человецы
(Лк.18.11), а жизнь полна бессловесных стремлений. Богом для него стало
его я, а это и есть гордость. Если вектор направлен к Богу, то такой
человек становится словесным, и всецело устремляясь ко Творцу,
постепенно общаясь и соединяясь с Ним, становится и сам богом по
благодати, ибо ради этого Господь и пришел на землю и воплотился.
Существует еще один важный вопрос, неправильное разрешение
которого рождает пути погибели: можно ли человеку спастись самому
54
См. Добротолюбие, или словеса и главизны священного трезвения, собранныя от писаний святых и
богодухновенных отец, в немже нравственным по деянию, и умозрению любомудрием ум очищается,
просвещается и совершен бывает. Переведено с греческого языка. В двух томах.
Москва Сретенский монастырь 2001 Т.1 С.11
55
Преподобный Антоний Великий. Поучения. 2 издание. Издательство Сретенского монастыря
Москва, 2010 С.83
56
Там же.
44
собою, или проще говоря своими силами? Вот как на него отвечает
преподобный Симеон: «Но хорошо бы было, если всякий, возжелавший
творить волю Божию, мог творить ее; а то со всяким нередко бывает, что
не может он сделать то, что желает, и делает то, что ненавидит, потому
что мудрование и похотение плоти противляется ему. Как после этого
можно говорить: только возжелай спасения и спасешься? Спасение не от
естества, почему не видим, чтоб кто-либо когда-нибудь спасся сам собою.
И Бог говорит: Аз Бог, и несть разве Мене спасаяй (Ис.43:11). Ибо вси
согрешиша и лишени суть славы Божия (Рим.3:23). Как же можно
спастися кому-либо самому собою?». Рассмотрим, например, аналогию
из человеческой жизни; если один человек обидел другого, но раскаялся
и захотел восстановить прежние отношения, может ли он сделать это сам
собою? Очевидно нет. Ибо решение о примирении лежит целиком и
полностью в руках обиженного, а обидящий может лишь желать
примириться, или каким-либо образом выражать свое желание в
отношении обидимого. Так и в деле спасения. Не Бог ведь отвратился от
человека. Напротив, наградил его всяческими благами и поставил его
венцом всего Своего творения, желая сделать его причастником Своей
благости. Но человек отвергся Бога, презрев все Его благодеяния. Как же
может сам собою вернутся. Но Господь, по неизреченному Своему
человеколюбию, Сам желает сего возвращения. Это желание ярко
выражено в притчах Спасителя о «добром Пастыре», о «погибшей
драхме», о «блудном сыне» (См. Лк.15), и блаженны те, кто всей душой
откликнулись на это желание и пошли по пути спасения ибо «Царь
всяческих Христос, сего желает Сам Он, не для Его собственно какой-
либо цели, а для нас же. Ибо кто спешит понудить Христа Господа
избавить его, тот, очевидно, восчувствовал крайность своего
положения… всякому надлежит ни о чем другом подвизаться, как о том
45
одном, чтоб понудить Христа Господа, желающего всех людей избавить
от ада» и далее: «и желает Он, чтоб мы понуждали Его»
57
.
Что происходит в таких душах преподобный Симеон описывает в
следующих словах: «Христос Господь для всякого верующего в Него
бывает силою рассуждения, мощию разума, крепостию мудрости,
державою правды, основою любви к Богу и людям, действом всякой
святой заповеди и воли Божией, некиим разумным и в природу
обратившимся отвращением и возненавидением всякого зла и греха,
всякой похоти и лукавства. Христос Господь есть надежда наша и мир
наш. Без Господа Иисуса не только никто не может делать добро, но и
всякий бывает отдален от Бога. Одного только требует Господь от всякого
верующего в Него, того, чтоб он всецело вверил себя Ему – Христу
Господню, то есть чтоб имел полную на Него надежду и питал
непоколебимую уверенность, что только силою Христовою, а не своею
собственною, может кто спастися. И такой только есть настоящий
христианин, кто полную надежду возлагает на одного Христа, что Он
один все в нем исправит и уврачует его и по душе, и по телу»
58
.
И так, какие выводы можно сделать из выше сказанного.
Адам пал по причине гордости и незнания Бога, ни того, каково быть
без Бога.
Следствием греха явилась смерть. Смерть двоякая: телесная
лишение человека сверхъестественных способностей, постепенное
распадение телесного естества и в конечном итоге разлучением его с
душею, и душевная разлучение души с Богом, следствием которой
явились омрачение ума и чувств.
Последствия Адамова греха унаследовало все его потомство.
57
Слова. Слово 22 С.283-284
58
Слова. Слово 13. С. 185-186
46
Возвращение в первое состояние возможно лишь благодатию
Божиею, при усердном желании со стороны человека.
2. Стяжание Благодати как цель христианской жизни.
Рассмотрим еще несколько выдержек из творений преподобного,
касаемых смерти души и тела: «Как тело умирает, тогда отделяется от
него душа, так и когда от души отделяется Дух Святой, душа умирает.
Жало смерти сей есть грех, потому что смерть и тление суть порождения
греха. Душа чрез грех умерла для вечной жизни, отделившись от Духа
Святого и от царствия Его. Видишь ли, какую имеет связь душа с телом,
что телу невозможно жить без души? И опять, как душа удаляется и
оставляет тело, с которым была вместе и посредством которого
обнаруживала свою силу и деятельность? Видя сие, помысли, что
подобным образом и первозданный человек был соединен со Святым
Духом Содетеля всяческих Бога, но, будучи прельщен лукавым диаволом
и злоупотребив данным ему от Бога самовластием, сделался
преступником заповеди Божией и тотчас лишился благодати Святого
Духа, коею был осеняем. Вследствие сего душа замерла, а потом умерло
и тело, и таким образом произошла смерть телесная, чтобы по смерти
тела, которую видим, мы домышлялись о смерти души, которой не видим,
ибо смерть и тление тела есть уподобление смерти и растлению души»
59
.
И далее: «тело прежде растлилось и потом умерло, потому что вышла из
него душа – что и есть смерть тела; но с душою не так было: она прежде
умерла, потому что отошла от нее Божественная благодать, и потом
растлилась. Растление души есть уклонение на распутия от прямого и
правого мудрования именно то, что растлилось правое мудрование и
59
Слова. Слово 4 С.62-63
47
стало развращенным, воспохотствовав всего злого»
60
. Поскольку
отпадение происходило таким порядком, то возвращение справедливо
должно быть в обратной последовательности, а именно сначало
происходит сочетание благодати Святаго Духа с душею, в чем и состоит
ее воскресение, а во Второе и Славное Пришествие Христово в
Божественной славе восстанет и тело.
В этом-то и состоит смысл христианской жизни, чтобы стяжать нам
Духа Святаго; «благодать Святого Духа сочетавает душу саму с собою
Божественною своею силою и животворит ее, как бы душа души, многие
и разные помышления ее и пожелания сводя к единой воле Божией, в чем
и состоит истинная ее жизнь, а когда благодать Святого Духа отделяется
от души, тогда все ее помышления и пожелания разливаются и
растлеваются»
61
.
О том же учит и преподобный Серафим Саровский, в беседе с
Николаем Александровичем Мотовиловым раскрывая смысл
христианской жизни. «Господь открыл мне, что вы, ваше Боголюбие, с
ранних лет введены Провидением Божиим в круг духовных людей и
многих великих особ, даже и архиереев и неоднократно спрашивали: «В
чем состоит цель жизни христианской?» Но они вам того никто не
разъяснили и даже сердились на вас и говорили, что вы заняты не
богоугодным любопытством, и неправильно приводили вам слова
Священного Писания, говоря: высших себя не ищи! А это происходило от
того, что они хотели скрыть через то духовное свое невежество и не
истинно говорили вам: «Ходи в церковь, молись Богу, твори заповеди
Божии, делай добро вот тебе и цель жизни христианской». Но они это
не так, как следовало вам растолковали. Цель жизни христианской
60
Там же.
61
Там же. С.64-65
48
состоит в стяжании Духа Божиего, и эта цель жизни всякого
христианина, живущего духовно»
62
.
«Всякому верующему во Христа, (необходимо) быть Духом
Святым воссоздану и обновлену, и стать новою тварию. Кто же не
родится свыше, тот, как говорит Господь, не может внити в царствие
Божие (Ин.3.3)»
63
. Дух Святый, обитающий в человеке, есть то самое
Царство Небесное, которое, как сказано в Евангелии внутрь вас есть
(Лк.17.21).
И так, определившись с целью, рассмотрим на основании трудов
преподобного Симеона пути ее достижения.
62
Записки Николая Александровича Мотовилова служки Божией Матери и преподобного Серафима.
Свято-Троицкий Серафимо-Дивеевский монастырь. Изд. «Отчий дом» М 2009 С.232
63
Слова. Слово 4 С.65
49
Глава III. Основные условия и этапы стяжания Божественной
Благодати
1. Боговоплощение как главное таинство христианства
Рассуждая о Боге преподобный Симеон учит: «всякий
рассудительный человек по ним может убедиться, что Бог есть; но что
есть Бог, Которого ни один человек не видал и видеть не может, не
должно нам исследовать, а лучше молчать об этом, поклоняясь единому
Богу и веруя в Отца и Сына и Святого Духа, в едино естество и три
ипостаси, и в великое таинство воплощенного домостроительства, то есть
что Бог Слово и Сын, единосущный Отцу, не отделясь от Отца, вошел в
утробу Девы и воплотился, восприял Себе совершенное человеческое
естество, пребыв непреложно Богом, и воплощенно родился от
Приснодевы Богочеловеком, в двух совершенных естествах Божества и
человечества, соединенных неслиянно и неизменно; что потом Он волею
пострадал и распялся, волею умер и погребен; что после того воскрес в
третий день и наконец через сорок дней вознесся на небеса, яко человек,
и седит на престоле Божества Своего с плотию Своею, воспеваемый со
Отцом и Святым Духом всеми небесными воинствами; что все сие, нами
сказанное, домостроительствовано для того, чтобы верующие во Христа
чрез Него опять облекаемы были Благодатию Святого Духа, и с
помощию ее верно исполняли заповеди Божии, побеждая диавола и всех
слуг его демонов. Ибо без благодати Святого Духа никому невозможно
не грешить, никому невозможно приступить к исполнению святых
заповедей и исполнять их, и свергнуть с себя власть и насильство,
которое возымели над нами демоны»
64
. И в другом месте: «всякому
христианину относительно всех добрых дел, какие делает, надлежит
64
Слова. Слово 30 С.372
50
исповедать, что их совершает Христос, а не он; кто же не так помышляет
об этом, тот всуе есть христианин»
65
. О сем и Сам Господь
свидетельствует во Евангелии: без Мене не можете творити ничесоже
(Ин. 15.5).
Это есть краеугольный камень всего христианского жительства,
фундамент дома добродетелей, основание всякого аскетического
делания, суть смирения. Необходимо, чтобы это убеждение находилось
не только в уме человека, но пронизывало все его естество. Чтобы так
укоренилось данное основание порой требуется пройти долгий путь
искушений и падений, кои, порой, колеблют человеческую душу и при
самом ее исходе.
Вот что говорит о всем выше сказанном практически наш
современник, искатель, почти утерянной в наше время, христианской
мистики, усердный делатель Иисусовой молитвы афонский старец Иосиф
Исихаст. Когда он лежал на смертном одре, то приступил к нему диавол
и стал объяснять все его благодатные видения, говоря, что это де было от
прелести, это от естества, а то случайное стечение обстоятельств, пытаясь
уничтожить в старце веру, пользуясь тяжким его болезненным
состоянием. «И лишил меня всего. Я сказал: «Ого!» Поэтому и просил у
Бога выздороветь, чтобы отразить эту атаку… Но такие искушения
делают человека более опытным, так что он становится внимательнее и
думает: «Без Бога я ничего не могу сделать, даже веровать не могу. Если
хочет Бог я верую. Если отнимает Свою благодать я отпадаю от веры».
И если человек будет стоять на этом, то он будет опираться на прочную
скалу. А если у него не будет такого помысла, то он стоит на песке, и
песок может уйти из-под ног. Скала же не проваливается, и волны не
могут ее сокрушить. А дом построенный на песке, разрушается и морем,
65
Слова. Слово 4 С.69
51
и ветром и падает. Дом же основанный на скале не падет. Скала это
осознание того, что человек не может ничего сотворить без силы и
благодати Божией. Поэтому, чтобы возникла такая скала, человек должен
пройти в своей жизни через многие искушения, отбросить, в итоге, все
человеческое и уверовать, что ничего не может он сотворить без
благодати Божией. В этом может убедиться каждый. Но он должен
многому подвергнуться и через многое пройти, чтобы в этом
удостовериться»
66
. И в другом месте, когда старец рассказывал о видении
рая, ученики его спросили: ««Старче, каким деланием ты достиг такой
степени, что Богородица тебя поцеловала?» Он ответил, что более всего
остального принял к сердцу и изо всех сил пытался достичь и исполнить
заповедь «познай самого себя». Что ты такое есть? Ничто. Ты даже не
червяк, ты ничто. Когда благодать приходит к человеку, она его делает
богом. Когда благодать покидает человека, тогда он готов принять любую
ересь, совершить любое преступление, тогда он готов для ада»
67
.
Преподобный Симеон проходил духовную жизнь под чутким
руководством и поддержкой своего старца. Преподобный Иосиф взыскал
того же, но шел по этому пути в одиночку, терпя лютые искушения и не
имея того, кто бы его утешил и дал совет. Но каково согласие отцов! О,
Евангелие, написанное жизнью!
Вот главное таинство христианства. Вот начало мистики. Вот врата
Благодати, в которые надлежит войти. Каков же следующий шаг.
66
Ефрем Филофейский старец. Моя жизнь со старцем Иосифом. Изд. Ахтырский Свято-Троицкий
монастырь. 2012 С.196
67
Там же С. 269
52
2. Вера и крещение как необходимое условие христианского
спасения.
После Славного Своего Воскресения, Господь заповедал
апостолам: идите по всему миру и проповедуйте Евангелие всей твари.
Кто будет веровать и крестится, спасен будет (Мк.16.16). Послушаем
что говорит преподобный Симеон о вере. «Вера есть, когда верует кто в
непостижимого Бога, из не сущих приведшего в бытие небо, землю, море
и все видимое и невидимое творение. Такую веру имели все древние
пророки и праведники, от Адама до воплощенного домостроительства
Владыки нашего Христа. После же того, как воплотился Христос, вера
есть веровать во Отца и Сына и Святого Духа, в едино Существо и три
Лица, и в великое таинство воплощения Христа, то есть что Сын и Слово
Бога и Отца, не отделившись от Отца, сошел с небес и воплотился от Духа
Святого и Марии Приснодевы, и соделался совершенным человеком, из
тела и души разумной, соединенных с Божеством; что в одном и том же
лице был Он Бог и человек, с двумя совершенными естествами
Божеством и человечеством, соединенными нераздельно и неслиянно;
что Он волею пострадал и распялся, и погребен был также волею, и что
когда во время смерти отделилась душа Его от тела, Божество не
отделялось ни от души Его, ни от тела; что Он в третий день воскрес и
чрез сорок дней вознесся на небеса, яко человек, и седит на престоле
Божества Своего с плотию Своею, воспеваемый со Отцом и Святым
Духом всеми небесными воинствами; что все сии таинства воплощенного
домостроительства Христова совершены были для того, чтоб верующие в
Него опять облеклись в Духа Святого, Которого совлекся первозданный
Адам, когда сделался преступником заповеди Божией, а это для того,
чтоб, быв усилены благодатию Духа Святого, исполняли они заповеди
Божии и побеждали диавола и всех невидимых демонов, ибо без «Святого
53
Духа никто не может ни греха избежать, ни исполнять заповедей Божиих,
ни отражать власть и силу, какую возымели над нами демоны.
Вера есть еще, чтоб верил кто изреченным в Божественных
Писаниях обетованиям благ тем, кои исполняют заповеди Божии, и
угрозам вечными муками тем, кои нарушают их. Вера есть еще, чтоб
верен кто был всему Божию, догматы ли то, или заповеди, или, лучше
сказать, верен был благодати Святого Духа, почему всякий христианин и
называется верным. Вера есть еще, чтоб вверил кто себя Самому Богу и
от всей души на Него единого возлагал все свое спасение. Вера есть еще,
чтоб уверен был кто, что Бог делает все, что благоволит благость Его, и
был убежден, что Он делает сие наилучшим образом. Вера есть еще, чтоб
уповал кто на великую и непобедимую силу Вседержителя Бога и дерзал
о ней так, чтоб повелевал, и горы передвигались бы; до каковой веры
весьма немногие достигают, как и написано, что не у всех есть такая вера.
Невозможно спастись никому, кто не имеет непостыждающей и твердой
веры во Христа Господа, кто не верит без раздумывания словесам
Божиим, кто не имеет любви к Богу и людям, любви от благой совести
бывающей, в силу коей (благой совести) рождается смирение и
милостивость»
68
.
Видим, что вера есть необходимое условие принятия благодати
Святаго Духа. Однако вера без дел веры не есть вера, как говорит апостол
Иаков: вера без дел мертва есть (Иак. 2.26), и между верой и делами веры
есть определенное отношение, которое истолковывает преподобный и
вновь нас возвращает к основному закону духовной жизни: «Итак, знать
нам надлежит, что благодать Всесвятого Духа приходит в каждого,
верующего во Христа, не за добрые дела, какие он делал прежде (если б
приходила за добрые дела, то не была бы благодать, а уплата за дела), но
68
Слова. Слово 18 С. 236
54
приходит она от Бога за веру, приходит прежде всяких добрых дел, и уже
на ней, как на твердом основании, устрояются добрые дела, которые
только помощию благодати и являются совершенными; так что дела,
которые бывают без благодати Всесвятого Духа, Бог ни во что не вменяет,
как бы их совсем не было»
69
.
Это очень тонкий момент в духовной жизни. Бывает, что
подвизающийся начинает делать успехи в доброделании, но забывая
основной духовный закон начинает, где-то в глубине души, свои успехи
вменять себе, как бы своему усердию, за что вскоре лишается благодати
и падает или подвергается тяжким искушениям, а порой и погибает.
А католики, например, все свои добрые дела приписывают себе и
вменяют их в заслуги перед Богом. За что и лишены благодати и
мистическое единение и познание Бога у них отсутствует, а остается лишь
голая схоластика. Хвалятся своею ученостью и внешним благочестием,
силы же его отрекшиеся (2Тим.3.5).
Слово вера имеет в своем основании древний индоевропейский
корень вар, что означает жар
70
, и не случайно. В ком истинно возгорается
вера, тот искренно и с жаром берется за дела ее. О том находим и у
преподобного: «Но какова есть та вера, которой требует от нас Бог и
которую иметь в Него обязаны все мы? Он Сам открыл нам об этом в
Святом Евангелии, говоря: аще хощет по Мне ити, да отвержется себе,
и возмет крест свой, и последует Ми (Лк.9:23). Аще кто грядет ко Мне,
и не возненавидит отца своего, и матерь, и жену, и чад, и братию, и
сестр, еще же и душу свою, не может Мой быти ученик (Лк.14:26). И
опять: иже бо Аще хощет душу свою спасти, погубит ю; а иже погубит
душу свою Мене ради и Евангелия, той спасет ю (Мк.8:35), и
69
Там же С.239-240
70
А.Б. Зубов «история религии» курс лекций электрон. дан. 1 файл С.5
55
еще: любяй душу свою погубит ю; и ненавидяй души своея в мире сем, в
живот вечный сохранит ю (Ин.12:25). Слышали, какие признаки
настоящей веры?»
71
«Желая же возвести нас до крайней меры
преизбыточества в вере, заповедует нам любить врагов наших,
благословлять клянущих нас, добро творить ненавидящим нас и
молиться за творящих нам напасть (Мф.5:44). И другое многое
заповедует Он нам делать»
72
. Вот каковы в сущности дела веры. И при
нормальном течении духовной жизни идут они вместе «рука об руку»
неразлучно: «И как ни орудия без художника, ни художник без орудий не
могут сделать никакого сосуда, так ни вера без делания заповедей, ни
делание заповедей без веры не обновляют и не воссозидают нас, или не
делают новыми из ветхих. Когда же стяжеваем оба сии сердцем
нераздвоенным, то есть и веру, и заповеди, и делаемся для Владыки
Христа благопотребным сосудом, гожим для приятия духовного мира,
тогда и Господь, положивший тьму за кров Свой, обновляет в нас
благодать Святого Духа, делает нас из ветхих новыми, восставляет
живыми из мертвых, рассеивает тьму, проводит ум наш об ону страну (по
ту сторону. – Ред.) тьмы оной, и дает ему благодать приникать туда и как
бы в малое некое отверстие узревать там столько света, сколько видится
его в круге солнца или луны»
73
.
И так, для принятия благодати Духа Святаго необходима вера,
свидетельствуемая делами веры, и дается верующим исключительно по
милости Божией через святое крещение. «Потому-то необходимо всякому
человеку, верующему во Христа, креститься, чтоб быть Духом Святым
воссоздану и обновлену, и стать новою тварию. Кто же не родится свыше,
тот, как говорит Господь, не может внити в царствие Божие, и даже
71
Слова. Слово 45 С.576
72
Там же. С.577
73
Там же. С.583
56
увидеть его, а кто видеть его не может, для того еще невозможнее
получить его»
74
.
«В божественном крещении мы получаем отпущение прегрешений,
освобождаемся от прародительской клятвы и освящаемся наитием
Святого Духа; но совершенную благодать, как она означается в
словах: «вселюся в них и похожду» (2Кор. 6, 16), не тогда получаем.
Ибо это есть достояние совершенно утверждённых в вере и доказавших
её делами. Если же мы по крещении уклоняемся на скверные и злые дела,
то совершенно теряем и всякое освящение»
75
.
Преподобный Симеон сочетание души с Богом уподобляет браку, и
как залог будущего союза браку предшествует обручение, которое есть
образ Крещения и делания заповедей, то есть нашей земной жизни во
Христе. «Благодать Всесвятого Духа даётся уневестившимся Христу
душам, как обручение или залог. И как жена без обручения не имеет
твёрдой уверенности, что несомненно сочетается некогда с мужем; так и
душа никогда не воспримет верного удостоверения, что будет вечно
сопребывать с Владыкой своим и Богом, или таинственно и неизреченно
сочетаться с Ним и наслаждаться неприступной красотою Его, если не
получить обручения или залога благодати Его, и не возыметь в себе
сознательно Его самого.
Как обручение не бывает надёжно, пока согласительные бумаги, в
коих пишутся условия брака, не будут подписаны достойными веры
свидетелями: так не бывает твёрдо воссияние благодати, прежде делания
заповедей и стяжания добродетелей. Ибо что суть при заключении
условия свидетели, тем при духовном обручении бывает делание
74
Слова. Слово 4 С.65
75
Слова Т.2 Деятельные главы гл.83 С. 646
57
заповедей и добродетелей: через них всякий имеющий спастись получает
совершенное обладание обручением (т. е. Благодатью Святого Духа).
Сначала как бы пишутся брачные условия деланием заповедей,
потом добродетелями они запечатлеваются и подписываются: и тогда
Жених-Христос невесте – душе даёт перстень, т.е. Обручение Духа.
Как невеста прежде брака получает от жениха только залог
обручения, условленное же приданое и прочие обещанные дары ожидает
получить после брака: так и невеста Христова церковь верных и душа
каждого из нас сначала получает от жениха только обручение Духа,
вечные же блага и небесное царство чает получить по исходе отсюда,
будучи удостоверяема в том залогом обручения, который показывает ей
всё то, как в зеркале и подтверждает несомненность получения того, на
чём состоялось соглашение её с Владыкой своим и Богом»
76
.
О тех благах, которые уготовал Бог любящим Его, Он Сам
удостоверяет преподобного в одном из чудных видений: «Проведши так
благодатию Твоею довольное время, я опять увидел другое страшное
таинство. Я видел, что Ты, взяв меня, восшел на небеса, вознесши и меня
с Собою, не знаю, впрочем, в теле ли Ты возвел меня туда, или кроме
тела, Ты один то знаешь, сделавший сие»
77
. Уже из сказанного можно
заключить, что видения преподобного были подобны видениям Апостола
Павла. И немного далее: «Тогда Ты сделал, что я вышел из мира сего, мне
кажется, скажу так, и из тела моего, потому что ты не дал мне уразуметь
сие до точности. Но Ты сиял чрезмерно и, как мне казалось, явился весь
во мне всем, видевшем добре. Когда я спросил Тебя, говоря: о, Владыко,
кто Ты? тогда Ты в первый раз сподобил меня, блудного, услышать и
сладчайший глас Твой, и столь сладко и кротко беседовал со мною, что я
76
Слова Т.2 Деятельные главы Гл.83-88
77
Слова Т.2 Слово 91 С.595-596
58
пришел в исступление, изумлялся и трепетал, помышляя в себе и говоря:
как это славно и как блистательно! Как и за что удостоился я таких благ?
Ты сказал мне: Я – Бог, соделавшийся человеком, по любви к тебе. Так
как ты взыскал Меня от всей души, то се отныне будешь ты братом Моим,
и другом, и сонаследником. Слыша это, я весь вострепетал, иссякла вся
сила моя и едва не вышла душа моя. Опомнившись немного, я отвечал: и
кто есмь я, Господи, и какое добро сделал я, окаянный и бедный, что Ты
удостоиваешь меня толиких благ и делаешь меня соучастником и
сонаследником славы Твоей, держа при сем на уме, что эта слава и
радость выше всякого ума? Ты же, Владыко мой Христе, опять сказал
мне: Я говорю с тобою, как друг с другом, чрез Духа Святого, Который
вместе со Мною говорит тебе. Это даровал Я тебе за одно твое
произволение и веру, – и дам еще больше сего. Ибо ты, созданный Мною
нагим, кроме произволения своего, что другое имеешь ты, или имел
когда-либо собственно твоего, чтоб Я принял то от тебя и вместо того
даровал тебе это? Впрочем, если не отрешишься ты совершенно от тела,
то не увидишь совершенного и не можешь получить его все здесь. Когда
я сказал на это: Господи! И что другое блистательнее или выше сего? Для
меня довольно в такой славе быть и по смерти. – Тогда Ты опять ответил
мне: чрезмерно мала душа твоя, человече, когда ты довольствуешься
только таким благом. Ибо оно, в сравнении с будущим, похоже на то, как
если б кто нарисовал небо на бумаге и держал ее в руках: сколько разнится
нарисованное небо от истинного, столько, или несравненно более,
разнится будущая слава от той, какую видишь ты теперь. Сие сказал Ты
и умолк, – и мало-помалу скрылся от очей моих»
78
.
Но вернемся к началу пути, а именно к моменту Крещения, в
котором, как и сказали выше, человек получает благодать Святаго Духа.
78
Слова Слово 91 С. 598-600
59
И получает не формально и нечувственно, но действенно и ощутимо, о
чем нас удостоверяет преподобный, раскрывая, то, кто есть истинный
христианин. При этом опять подчеркивая, для принятия благодати
необходима искренняя, деятельная вера.
«Истинный христианин есть тот, который искренно исповедал пред
Богом и Ангелами во время Крещения своего, что отрекся диавола и всех
сатанинских дел его и дал обет служить Христу Господу, исполняя все
святые заповеди Его, и таким образом сподобился таинственно приять
благодать Божию сокровенную и ощутить ее в духе, то есть сознать
духом, что приял ее. Как только получит кто благодать, тотчас
отвращается от плотских стремлений, начинает ненавидеть мирские
похоти и благодатию Божиею становится неподдействен им и мертв для
них; от чего божественные заповеди Христовы исполняет со всякою
радостию и усердием, а к какой-либо сласти плотской, или к стяжаниям,
или к чести и славе не лежит уже у него душа, как бы он находился вне
тела и вне мира, как говорит Господь: от мира несте (Ин.15:19). Будучи
же так соединен с благодатию Всесвятого Духа, он радуется всегда и
поет: Аз же возвеселюся о Господе, возрадуюся о Бозе Спасе
моем (Пс.103:34; Лк.1:47
79
.
Видим, что по Крещении необходимо проводить и духовную жизнь,
которая заключается в исполнении заповедей Христовых и Богообщении,
которое должно быть не формальным, но чувственным и ощутимым. И
еще одно замечательное утверждение, откровение любви и милости
Божией, вселяющее надежду, радость и побуждающее на усердное
течение духовной жизни, что те, которые текут путем духовной жизни,
даже если не достигли его конца, или лучше сказать в ней совершенства,
тоже войдут в Царство Небесное. «Великое благо есть веровать во
79
Слова. Слово 16 С. 211-212
60
Христа, потому что без веры во Христа никому невозможно спастись, но
надобно и научиться слову истины и познать его. Благо есть научиться
слову истины, и знать его необходимо, но надобно и Крещение приять во
имя Святой и Живоначальной Троицы, для оживления души. Благо есть
Крещение приять и чрез него новую жизнь духовную, но надобно, чтоб и
чувством ощущена была сия таинственная жизнь, или умное в духе
просвещение. Благо есть восприять чувством умное в духе просвещение,
но надобно являть и дела света. Благо есть делать дела света, но надобно
облечься и во смирение и кротость Христову, для совершенного
уподобления Христу. Кто достигнет сего и сделается кроток и смирен
сердцем, так как бы это были естественные его расположения, тот
несомненно внидет в царство небесное и в радость Господа своего.
Впрочем, и все те, которые текут путем Божиим по указанному мною
порядку, если случится, что естественная смерть пресечет посреде сие их
течение, не будут отогнаны от дверей царствия Божия, и двери сии не
будут затворены пред ними, по беспредельной милости Божией»
80
.
Так ли действует Благодать в наше время или что-то поменялось со
времен преподобного? Не утратило ли силы таинство? Как
свидетельствует практика нет. Вот один интересный случай,
произошедший на одном из приходов Ярославской епархии. Некий
молодой человек, жития, надо сказать, далеко не святаго, уверовал в
Господа нашего Иисуса Христа и решил креститься. Батюшка
добросовестно провел огласительные беседы и, как положено, окрестил
последнего по полному чину. Благодать Божия настолько изменила
молодого человека, в том числе и внешне, что родная жена долго не
пускала его в дом, не веря, что перед ней ее муж. Через несколько дней
он снова, приехал к батюшке и в изумлении поведал, что с ним
80
Слова. Слово 37 С.451-452
61
происходит что-то непонятное: «Батюшка! Я не могу согрешить! Что-то
непонятное удерживает меня и наставляет на правильный путь.»
Видим, что и в наше время жив Господь и, как и прежде, действует
благодать Его. У другого мужчины после Крещения открылась
способность слышать чужие мысли.
Увы, но все эти дары как правило по причине удобопреклонности
человека ко греху скоро теряются, и чтобы вновь обрести их и
преумножить, нужен долгий кропотливый покаянный труд. И, к
сожалению, очень немногие, смогли сохранить благодать Крещения и
возрастать в ней восходя от силы в силу в течении всей своей жизни.
«Каждый крещаемый опять соделывается таким, как был Адам до
преступления, и, введен бывая в мысленный рай, приемлет заповедь
делати его и хранити: делати исполнением заповедей Иисуса Христа,
воссоздавшего его, и хранити хранением благодати Святого Духа,
дарованной ему чрез святое Крещение, исповедуя, что сила сей
благодати, живущей в нем, вместе с ним исполняет заповеди Христовы.
В этом состоит хранение. И как невозможно дому прочно стоять без
основания, так душе, верующей во Христа, невозможно явить
богоугодное житие, если в нее не вложена будет, как основание,
благодать Святого Духа. Ибо и пост, и бдение, и долулегание, и поклоны,
и молитвословия, и всякое другое злострадание, ничтоже есть без
Божественной благодати. И если услышишь, что кто-либо, после явных
христианских дел, отпал от Христа, знай, что он был в то время без
благодати Божией. Ибо Святой Дух животворит душу, как душа тело, и
она бывает сильна, тверда и постоянна. Великое это есть таинство. Да
благоговеинствует пред ним человек, да внимает ему и хранит его. Сею
благодатию Святого Духа совершается в сердце жертва хваления и
созидается самое сердце чистое, сокрушенное и смиренное, которое, зная,
62
что не имеет ничего собственного, и не может вознестись гордостию. Это
смирение сердца, сокрушенного и самоуничиженного, истинное, а не
напоказ из тщеславия, и есть жертва хваления, приносимая Богу. Нечист
пред Господом, сказано, не всякий грешник, а всяк высокосердый и
гордый, потому что без греха никого нет. Смиренносердый праведен и
праведно действует, ибо исполнен благодати Святого Духа, научающей
его всякому добру и укрепляющей в нем. Благодать сия подает ему
святыню, без коей никто не узрит Господа (Евр.12:14). Почему
сказано: да возмется нечестивый, да не видит славы
Господни (Ис.26:10). И кто этот нечестивый? Высокосердый, у которого
по мере гордыни его бывает и мера нечестия, как, наоборот, у
смиренносердого по мере смирения его бывает мера благочестия его»
81
.
Из сказанного видим, что восхождение возможно только при
синергии человека и Божественной благодати, которая есть просвещение
ума и как мне кажется нужно добавить и сердца. Ибо преподобный
говорит: «когда уврачуется и освятится ум, когда придет он в доброе
состояние и не будет сносить, чтоб сказано или сделано было что-либо
Богу неугодное, тогда душа будет охранена и от всякого другого
греха»
82
. Несогласие и нетерпение скорее относятся к раздражительной
части души или если брать все вместе, чувственную, раздражительную и
желательную, что вместе суть сердце. То есть в чем, в данном случае
распознается действие благодати? В том, что ум видит грехи, а сердце их
ненавидит и не приемлет и, неразлучным спутником Божественной
благодати всегда является смирение. Все же грехопадения случаются от
гордости, которая проявляется в надеянии на себя и приписывании
успехов себе.
81
Слова. Слово 37 С.444-445
82
Слова. Слово 9 С.120-121
63
Вот, вкратце, уже была затронута тема духовного пути, пути
спасения. Все вышеизложенное можно рассматривать как введение к
данной теме, и теперь пришло время разобраться более детально в данном
вопросе. Что происходит внутри человека и с какими проблемами он
сталкивается во вне, проходя путь духовного делания. Наиболее общую
картину духовного возрастания души Господь, во Святом Евангелии,
рисует нам в заповедях блаженства.
3.3. Этапы духовного восхождения личности.
Повествование о сем преподобный начинает с изречений Апостола
Павла: время прекращено есть прочее, да и имущии жены, якоже не
имущии будут. И плачущиися, якоже не плачущии; и радующиися, якоже
не радующеся; и купующии, яко не содержаще; и требующии мира сего,
яко не требующе. Преходит бо образ мира сего (1Кор.7:29–31) и второе:
яко умирающе, и се живи есмы... яко ничтоже имуще, а вся
содержаще (2Кор.6:9–10). И далее приводит к ним аналогии из мирской
жизни. Относительно первого изречения, где сказано о бесстрастии, он
уподобляет мертвому телу, бесчувственному к видимым вещам: «Кто
умер и лежит мертвый, тот не чувствует ничего из видимых вещей»
83
.
Второе, сравнивает с нищим, ничего не имеющим и богатым, который
имеет все: «Кто ничего не имеет, тот всего лишен, во всем имеет нужду и
всего желает. И опять, кто всем обладает, тот чего еще другого из вещей
мира мог бы пожелать? Ибо он имеет уже все, и не осталось ничего, что
пожелал бы он приобресть. Но блажен, кто взыскал сего делом, и понял,
и увидел, и изучил то опытом, ибо эти слова не пустые слова»
84
. Блажен
тот, кто ни желает ничего в этом мире потому, что подобен богачу
83
Слова. Т.2 Слово 82 С.403
84
Там же.
64
имеющему все это. Но здесь говорится о тех, кто стяжал нечто иное,
много большее чем мир, почему вменяет его в ничто. И то иное, что есть
большее чем мир, есть благодать Божия, которая является в человеке
через добродетели. Стяжавая их мы входим в дивный духовный мир. Но
это прекрасное богатство, даже малая его часть, покупается ни чем иным,
как кровию, проливаемою за него: «И воистину, если кто не предаст себя
на заклание, как овча, за каждую даже малейшую добродетель, и не
прольет крови своей за нее, тот не стяжет ее никогда. Так Бог в экономии
своей положил, чтобы мы покупали вечную жизнь произвольною
смертию. Не хочешь умереть произвольною смертию и жить вечною
жизнию? И вот ты мертв»
85
. Умирая миру воскресаем для духовной
жизни в Боге.
И как человек, идя по некоему пути, встречает на нем прекрасные
здания, то одно, потом другое, или восходя по лестнице от ступени к
ступени восходит на ее вершину, или строит дом, сначала полагает
основание, затем стены и потом венчает кровлей, подобно надлежит
шествовать по пути добродетели, нарушать который нельзя. Шествие
таким образом преподобный называет царским путем. Вот, что говорит
об этом он сам: «По другому сравнению восхождение тех, которые
подвизаются взойти на небо, подобно восхождению по лествице,
имеющей обычно ступени. Здесь, то чтоб один возревновал о
восхождении паче других и скорее взошел по лествице, перегнав их, есть
наше дело, дело произволения каждого. Но то, чтобы начинать не с
первой ступени и потом восходить с одной на другую, по порядку, в каком
они положены, а, минуя первую, прямо ступить на вторую или третью,
совсем невозможно для людей. И те, которые покушаются отступать от
такого порядка восхождения, трудятся напрасно. И еще: как невозможно
85
Там же С.404
65
взойти в верхние жилья без лествицы или войти в царский
внутреннейший покой, туда, где занимается и принимает своих царь, не
прошедши прежде передней, так невозможно войти и в царствие небесное
тому, кто не идет путем добродетелей по порядку, нами указанному.
Такие шествуют вне царского пути и находятся в прелести, сами того не
замечая»
86
.
Заповеди блаженств преподобный рассматривает не только как
ступени духовного роста, но раскрывает те признаки и свойства действия
благодати, которые являются в человеке, достигшем соответствующей
меры.
Изучая заповеди блаженства по трудам преподобного Симеона
поражает та высота духовного уровня, которая соответствует каждой из
них. Действие на душу этого чтения просто отрезвляющее и дай Бог
каждому достигнуть хотя бы первой ступени.
Блаженны нищии духом, яко тех есть Царство Небесное. (Ин.5:3)
Данное изречение следует понимать как совершенное отречение от мира
по действию Благодати Божией, (видим действие основного принципа
христианской аскетики, о котором было говорено выше) или, можно
сказать, совершенное беспристрастие. Это первая ступенька на лестнице
добродетелей. То же видим и у других отцов. Так, например, в
«Лествице» преподобного Иоанна, игумена Синайской горы, или как
согласно с его главным письменным трудом именуемым Лествичником,
первое слово звучит: «Об отречении от жития мирскаго»
87
, а второе
подобное: «О беспристрастии, то есть отложении попечений и печали о
мире»
88
. Первое слово Исаака Сирина звучит так: «Об отречении от мира
86
Там же С.406-407
87
Преподобный Иоанн игумен Синайской горы. «Лествица» Изд. Православное братство святого
апостола Иоанна Богослова. М. 2001 С.14
88
Там же С.23
66
и житии монашеском»
89
. В творениях преподобных отцов Васанофия и
Иоанна первое поучение начинается со слов Господа об отречении от
мира: «аще кто не отречется всего своего имения и рода, еще же не
возненавидит и души своея: не может Мой быти ученик (Лк. 14, 26.33)»
90
.
Преподобный Антоний Великий в своих «Наставлениях» в четвертом
наставлении поучает о плодах отречения от мира
91
, первые три имеют
общий характер.
Хотя из трех авторов систематический характер изложения имеет
только Лествица, но все же остальное тоже примечательно, ибо в
отречении от мира полагается начало, выбирается верное направление от
предметов суетных, пристрастие к которым порождает падшая природа,
и истинному источнику всего – Богу.
Но что же говорит о сем сам преподобный Симеон: «Как же делом
изведывает кто таинства Божии? Внемли, да разумеешь. Иисус
Христос говорит во Святом Евангелии: блажени нищии духом, яко тех
есть царствие небесное (Мф.5:3). Слыша это, должны мы подумать в уме
своем и хорошо исследовать самих себя, таковы ли мы, то есть нищи ли
мы духом, чтоб царство небесное было собственно нашим, и столько
собственно нашим, чтоб мы в чувстве души были удостоверены, что
стяжали уже царствие небесное и имеем богатства его верно, так что
чувствуем без всякого сомнения, что находимся внутри его, и веселимся,
наслаждаясь благами, кои находятся там, внутри. Ибо Господь говорит
нам, что царствие небесное внутрь нас есть. Знамение же и
доказательство, показывающее, что царствие небесное истинно есть
внутрь нас, есть следующее: если мы не похотствуем никаких
89
Преподобный Исаак Сирин. Слова подвижнические. С.19
90
Преподобные Варсануфий Великий и Иоанн. Руководство к духовной жизни, в ответах на
вопрошения учеников. Издательская группа Свято-Троице-Серафимо-Дивеевского женского
монастыря «СКИТ» С.21
91
См. Преподобный Антоний Великий. Поучения. Изд. Сретенского монастыря М.2010 С.84-85
67
привременных благ мира сего, ни богатства, ни славы, ни удовольствий и
никакого мирского или плотского услаждения, но удаляемся от всего
этого и отвращаемся всею душою и всем сердцем столько, сколько
возвеличенные царскою честию и властию удаляются от вращающихся в
блудилищах и сколько привыкшие носить чистые одеяния и намащаться
мирами и благоуханиями отвращаются от нечистых мест и зловония. А
кто не отвращается от всего этого, но имеет пристрастие к чему-либо из
того, о чем мы сказали, тот ни видел царствия небесного, ни обонял, ни
вкушал сладости и благоухания его»
92
. Какова высота сей ступени, что
достигает сразу Царства Небесного. И тут же, как бы косвенно, видим
плоды через знамения того, что имеем Царство Небесное, а именно
презрение и отвращение от всего, что в мире. Кто имеет гораздо больше,
тот все низшее, как чуждое вменяет в ничто.
И это лишь первая ступень, открывающая нам врата Царства, но
человек еще не совершен в добродетелях и упражняясь в них находит в
себе некоторые изъяны. И так как душа его оторвалась уже из этого мира
и узрев иной всецело устремилась к Богу, с одной стороны весьма желает
усовершиться в добродетелях, с другой созерцая всю свою немощь весьма
печалится, то от сего рождается блаженный плач.
«И опять говорит Христос: блажени плачущии, яко тии
утешатся (Мф.5:4). Посмотрим же опять и исследуем, имеем ли мы плач,
и что это за утешение, которое, как говорит Господь, последует за
плачем? Прежде сказал Он, что блаженны нищие духом, потому что их
есть царствие небесное. Нищие же духом не имеют, как мы сказали,
никакого пристрастия к благам мира сего и не помышляют о них с
услаждением, но ненавидят их и отвращаются от них. Итак, кто презрел
весь мир, кто отдаляется от него самым помыслом паче, нежели телом, и
92
Слова. Слово 3 С.47-48
68
не имеет похотения ни к какому из видимых благ, тот чем мирским может
быть опечален или обрадован? И тому, кто имеет царствие небесное и
веселится внутри его каждодневно, как возможно плакать? К тому же
Господь сказал, что те, которые плачут, приемлют утешение. Но
внемлите, прошу вас, да уразумеете силу слова сего.
Верный человек, добре всегда внимающий заповедям Божиим,
когда, творя все, что требуют заповеди Божии, помыслит о высоте их, то
есть о том непорочном житии и чистоте (какие они изображают), тогда,
исследуя меру свою, найдет себя крайне немощным и бессильным
достигнуть оной высоты заповедей, найдет, что он крайне нищ и
недостоин принять Бога, или возблагодарить Его и прославить (упокоить
в себе), так как не стяжал еще в собственность себе никакого блага (нечем
упокоить). Но таковый, помышляя о всем, сказанном мною, с чувством
душевным, без всякого сомнения восплачет плачем оным, который есть
воистину наиблаженнейший плач, приемлющий и утешение и делающий
душу кроткою. Утешение и радость, которые рождает плач, суть залог
царствия небесного»
93
.
И если внимательно вникнуть в смысл прочитанного, то увидим,
что восхождение на вторую ступень, есть удивительная школа смирения,
где вновь и вновь реализуется основной принцип христианской аскетики,
основное таинство христианства. О чем далее свидетельствует сам
преподобный: «Вера есть уповаемых извещение, как говорит
божественный Павел, а утешение, бывающее в тех душах, кои плачут от
облистания и освещения Святого Духа, есть присутствие Бога,
дарующего им ради плача смиренномудрие, которое называется и
семенем и талантом: потому что растет и множится в тридцать,
93
Слова Слово 3 С.48-49
69
шестьдесят и сто в душах подвизающихся и приносит Богу святой плод
дарований Святого Духа.
Где истинное смирение, там и глубина смиренномудрия; где
смиренномудрие, там и воссияние Святого Духа; где воссияние Святого
Духа, там обильное излияние света Божия и Бог, с премудростию и
ведением тайн Его; где это, там царствие небесное, и сознание царствия,
и сокровенные сокровища боговедения, в которых и явление духовной
нищеты; где чувство духовной нищеты, там радостотворный плач и
непрестанные слезы, которые очищают душу от всяких люблений и
пристрастий и делают ее всю световою»
94
. То есть сознание своей нищеты
и ничтожности призывает Благодать, которая рождает плач и очищает
душу.
Далее, в этом же слове, преподобный называет основные знамения
действия Святаго Духа. И первое из них основание и начало всего
смирение, «Второе есть плач, источающий непрестанные слезы, о
которых желал бы я многое сказать, но не нахожу достаточно слов,
какими мог бы достодолжно беседовать о них. Чудо неизъяснимое! Текут
слезы вещественные из очей вещественных и омывают душу
невещественную от скверн греховных; падают на землю, но низвергают
демонов и освобождают душу от невидимых уз греха. О, слезы! вы,
источаясь от действия божественного просвещения, отверзаете самое
небо и низводите божественное утешение. От сего утешения и от
сладости духовной, какие испытываю, опять говорю и многократно буду
повторять то же, что, где слезы с истинным ведением, там и осияние
божественного света, а где осияние сего света, там и дарование всех благ,
там внутри сердца отпечатлена и печать Святого Духа, от Которого
произрождаются и все плоды жизни. От слез плодоприносится Христу
94
Слова Слово 3 С.49-50
70
кротость, мир, милостивость, сердоболие, доброта, благостыня, вера,
воздержание. От слез происходит то, что иной любит врагов своих и
умоляет о них Бога, радуется в искушениях и хвалится скорбями, смотрит
на грехи других как на свои собственные и плачет о них, и с готовностию
предает жизнь свою на смерть за братий своих»
95
.
И упражняясь так, смирение, чувство духовной нищенты
укоренившееся в самом сердце и с другой стороны оно же, очищенное
слезами от всяких люблений и пристрастий рождают кротость. «Когда же
просветится таким образом душа и уведает добре Владыку своего и Бога,
тогда начнет она со всем усердием плодоприносить в себе и прочие
добродетели Ему и Христу Господу. И подобает так. Ибо, будучи всегда
напаяема и питаема слезами, всецело погашает она в себе гнев, и
соделывается вся кроткою и неподвижною на серчание»
96
. Блажени
кротции, яко тии наследят землю (Мф.5.5). кротость по Иоанну
Лествичнику есть равнодушие равно как к похвалам, так и поруганию и
порождается смирением. Кто истинно познал свое ничтожество не
радуется похвалам, так как знает истину о себе, равно как и не обижается
на поругания, зная что достоин больших, и со смирением принимает их
как бы от руки Божией как лекарство для своей души. Свойство это, очень
замечательно и бывает явно в людях, когда они попадают в
соответствующую ситуацию, где оно могло бы проявиться, и является
неким маячком в духовной жизни, свидетельствующим о достаточно
высокой ее степени. Посему при поиске, например, духовных
руководителей стоит обратить на него внимание.
Чем более очищается душа слезами и зрит плод своего очищения,
тем более возгорается в ней желание преуспеть в сем деле: Блажени
95
Там же С.51-52
96
Там же С.50
71
алчущии и жаждущии правды, яко тии насытятся (Мф.5.6). Душа тогда
«будучи всегда напаяема и питаема слезами, всецело погашает она в себе
гнев, и соделывается вся кроткою и неподвижною на серчание, и тогда
алчет и жаждет, то есть сильно желает и ищет узнать оправдания Божии
и приобщиться их, а вместе с сим становится милостивою и
сострадательною»
97
. Блажени милостивии, яко тии помиловани будут
(Мф.5.7).
Так упражняясь далее, со смирением и плачем, доходит она до
чистоты сердечной и зрит Бога. Блажени чистии сердцем, яко тии Бога
узрят (Мф.5.8). «От всего же этого опять делается чистым сердце ее, и
приходит созерцание Бога, и чисто зрит славу Его, по обетованию
Его: яко тии Бога узрят»
98
. Эта ступень, на мой взгляд, является высшей
степенью духовного развития, на которой человек становится
Боговидцем и источником воды живой (см. Ин.7.38).
В этот период великие святые обычно призывались на путь
общественного служения оставляя уединение (те, кто шел этим путем).
Здесь открываются дары чудотворений и духовного руководства,
способные примирить с Богом и других и вести их по пути спасения.
Блажени миротворцы, яко тии сынове Божии нарекутся (Мф.5.9). Те,
кто достиг чистоты сердечной не только зрят Бога но и являют Его собою.
И те, которые не знают Бога, общаясь с ними получают о Нем правильное
понятие, становятся на путь примирения с Богом, а впоследствии и
причастниками Небесных благ. «А те, у коих души таковы, (имеется в
виду чистые сердцем) суть воистину миротворцы и нарицаются сынами
Божиими, кои чисто ведают Отца своего и Владыку и любят Его от всего
сердца своего»
99
.
97
Там же С.50
98
Там же С.50
99
Там же С.50-51
72
В этот период диавол совершенно изгнан из человека и не имеет
уже над ним никакой власти из зависти начинает досаждать ему из вне,
через людей или каким иным образом, тем самым сплетая подвижникам
новые мученические венцы славы, тем, «кои чисто ведают Отца своего и
Владыку и любят Его от всего сердца своего, терпя ради Его всякую
тяготу и скорбь, когда бывают поносимы, укоряемы и теснимы за
праведные заповеди Его, кои повелел Он нам соблюдать, когда бывают
всячески оскорбляемы и гонимы, и переносят всяк зол глагол,
какой лжуще изрыгают против них, ради имени Его Святаго, радуясь,
что сподобились приять бесчестие от людей за любовь к Нему»
100
. Как о
сем сказано во Евангелии: блажени изгнани рпавды ради, яко тех есть
Царство Небесное; блажени есте егда поносят вам, и ижденут, и рекут
всяк зол глагол на вы лжуще мене ради, радуйтеся и веселитеся, яко мзда
ваша многа на Небесех (Мф.5. 10-12).
100
Там же С.51
73
Глава IV. Основные элементы аскетического делания в свете трудов
преп. Симеона Нового Богослова.
1. Опыт покаяния.
Итак, те, которые были оглашены и научены главному таинству
христианства, уверовали, были крещены и восприяли, почувствовали на
себе силу благодати Христовой, да текут путем, который был указан
выше.
«Которые же научены сему великому таинству христианства и,
познав его, сделались верующими и верными ему, а потом пали, как
человеки, плоть носящие, для тех нет другого средства возвратить
потерянное, как покаяние во всем, в чем погрешили. Прибегнуть им
надобно к врачу духовному и, исповедав ему грех свой, открыв рану
свою, с покорностию и желанием принять следующую по правилам
епитимию, какую наложит духовный отец, потому что такие епитимии
разрешают узы греховные и служат для ран душевным пригодным
врачевством, чтоб исцелить их. Необходимо, говорю, грешащим по
Крещении несть епитимию, потому что они были уже просвещены
и вкусили дара небесного (Евр.6:4), то есть опытно познали силу
Христову, почему должны были мужественно стоять против искушения
и не грешить, как говорит Апостол: грех вами да не обладает: несте бо
под законом, но под благодатию (Рим.6:14).
Если б они не пренебрегли благодати Божией, уже познанной, то
она не попустила бы им согрешить. Сами собою сделались они
повинными крови Христовой, очистившей совесть их от мертвых дел,
чтоб служить Богу живому и истинному; почему имеют нужду во
вторичном очищении чрез покаяние, которое бывает соединено с трудами
и потами, стенаниями и слезами, чтоб каждый из них мог сказать к
74
Богу: виждь смирение мое и труд мой, и остави вся грехи моя (Пс.24:18).
Не потому так надо, чтоб Бог имел нужду в трудах и потах кающегося, но
для того, чтоб кающийся, получив благодать Божию без труда, опять не
пренебрег ее, как и прежде, и не был за то осужден вечно гореть в
неугасимом огне адском»
101
.
Из данного утверждения видим, что павший человек подобен
павшему Адаму и в некоторой степени повторяет его путь. А именно,
через труды учится стяжавать и хранить Благодать, познавая свою
немощь и ничтожество и вместе с тем всемогущество и благость Божию.
Другая же мысль говорит о том, что наказание должно быть соизмеримо
со степенью полученной благодати.
Однако те, о которых говорилось выше, крайне редки в наше время,
а большинство людей крещено еще во младенчестве и не помнят той
первой благодати, которую получили, а возрастая утеряли. И ко всему
прочему многие не были даже оглашены и научены таинству
христианства, да и вообще вере и являются как бы крещеными
некрещеными. Для таковых преподобный Симеон предлагает следующие
советы: «Но которые не знают таинства христианства, каковы
наибольшая часть из таких крещеных, которые именуются, как крещеные,
христианами, но не оглашены христианским учением и совсем остаются
неведающими и, скажу так, непросвещенными (Крещением просвещены,
но не просвещены ведением), потому что не знают и не разумеют
воистину, в чем состоит таинство христианства, так когда таковые,
каясь, исповедают грехи свои, соделанные ими по Крещении, то их не
должно слишком вязать на духу и возлагать на них тяжелые епитимии,
потому что это не будет для них полезно, так как они, будучи не научены
и не просвещены и не имея ведения о тайне Христа, не могут
101
Слова. Слово 37 С.447-448
75
восчувствовать как должно этих вязаний и епитимий. Они в неведении
веровали, в неведении и грешили, и поелику без разума грешили, то не
могут как должно уразуметь разумность духовного их врачевания.
Итак, как для тех, которые научены и просвещены и знают таинство
христианства, по мере их знания и греха, то есть судя по тому, какое
имеют ведение и знание о таинстве христианства, и сколь тяжкий
учинили грех, потребны и обязания, и врачевства, и прижигания, и
злострадания, то есть посты, бдения, долулегания, коленопреклонения и
прочее, так для тех, которые не знали и не были научены таинству
христианства, потребны наперед научение, оглашение учением веры и
просвещение, и потом уже канонические епитимии. Ибо неразумно вязать
и прижигать, то есть налагать по правилам епитимию на немогущего
восчувствовать то, как несмысленно лечить мертвого.
Впрочем, как говорит божественный Павел, елицы в законе
согрешиша, то есть при знании таинства веры и христианства, законом
суд приимут, то есть должны быть судимы и епитимизованы по всей
строгости священных канонов, а которые без закона согрешили, то есть
не знали всего, что относится к вере и что необходимо для спасения, и не
научились тому, те без закона и погибнут (Рим.2:12), то есть и без
приложения к ним всей строгости канонов погибнут (если не покаются),
при всем том, что могут предлагать бесполезно в оправдание свое, что не
знали, как обязаны были поступать, ибо Господь говорит: проповестся
сие Евангелие царствия по всей вселенней, во свидетельство всем языком
(Мф.24:14). Если таким образом языки осуждаются (за неведение), тем
паче будут осуждены те христиане, которые, находясь в ограде Церкви
Христовой, не знают истинного учения о христианском благочестии,
потому что не позаботились поучиться ему где и как следует, по
нерадению и презорству к столько великому делу, совершенному для нас
76
Сыном Божиим, для коего Он, будучи Бог, соделался человеком и
претерпел крайнее поношение, умерши на кресте, будто злодей»
102
.
По принятии благодати Господь вновь вводит нас в мысленный Рай
и вновь заповедует нам делати его и хранити. То есть усердно хранить
полученное и приумножать. Но обычно по лености и нерадению или чаще
даже по невежеству человек теряет этот Божественный дар. Посему для
сохранения или возвращения оного требуется немалый труд, как
заповедал о том Господь сказав Царство Небесное нудится и нуждницы
восхищают е (Мф11.12).
Что же делать утерявшим по какой-либо причине благодать?
Отнюдь не сидеть на месте и не ждать ее возвращения, но Господь
побуждает нас искать ее говоря: ищите и обрящете, просите, и дастся
вам, толцыте, и отверзется вам (Мф.7.7), и далее вселяет в нас твердую
надежду, уверяя, что непременно получим говорит: всяк бо просяй
приемлет, и ищай обретает и толкущему отверзется (Мф.7.8). Не
сказал некоторым или многим, но всем. Как же учит о сем преподобный
Симеон?
«Вси бо, как говорит божественный Павел, согрешиша и лишени
суть славы Божия, оправдаеми туне благодатию Его (Рим.3:23–24),
когда, конечно, взыскивают и молиться начинают, да обретут милость и
да отверзется им дверь благоутробия Божия для получения помилования
о Христе Иисусе Господе. Ибо и при этом все же совершенно необходимо
просить, искать, толкать, так что, кто не просит, не ищет, не толкает, тот,
по определению Вседержителя Христа, не обретет и не получит милости
Божией, и не отверзется ему дверь благоутробия Божия. Имеяй уши
слышати, да слышит!»
103
Чего же требует от нас Господь, и какие дела
102
Там же С.449-451
103
Слова. Т.1 Слово 17 С.226-227
77
должны мы явить? «Итак, кто совершает посты, молитвы и милостыни
(ибо при посредстве этих трех содевается у христиан спасение), пусть не
смотрит на дни своего пощения, ни на труд бдения и молитвы, ни на
количество милостыни, не смотрит то есть на то, как много роздал на
милостыню, или как долго не спал и стоял на молитве, или сколько дней
пропостился, а о том одном помышляет, приято ли все сие Богом. Если
приято, то будет послана ему и Божественная благодать»
104
. Видим, три
дела, делаемые со смирением привлекают благодать Божию: пост,
молитва и милостыня. И далее преподобный вновь раскрывет смысл и
действие Благодати: «Душа, с Богом содружившаяся, бывает кротка и
смиренна и, когда молится, помышляет, что стоит пред лицом Бога, и не
позволяет себе блуждать туда и сюда; так что душа, которая не в таком
находится состоянии, еще не содружалась с Богом, еще находится под
властию диавола, хотя поет и молитвы деет. Итак, надлежит, чтобы душа
при молитвах и псалмах паче и прежде всего искала содружения с Богом.
Если же она не содружена с Богом и не ищет такого содружения, то
другим каким-либо способом спасения себе чаять не может. Те, которые
поют псалмы и молитвы деют, а с Богом не содружены не ищут того, и
не для того поют и молятся), находятся в самопрельщении и тщетно на
воздух вопиют, подвигая Бога на негодование и гнев. Ибо таковые,
молясь устами Богу, умом помышляют о том, что принадлежит к области
врага Его диавола, и Бог за это отвращает от них лицо Свое.
Итак, освящения души и ее избавления не дают посты, молитвы и
милостыни одни сами по себе, но прежде сих добродетелей подает их вера
в Бога, когда кто уверует, что освятить его и избавить может только
Христос Господь»
105
. Видим, что Благодать дается по вере. Возникает
104
Там же С.227
105
Там же С.228-229
78
вопрос: а зачем тогда посты, молитвы и милостыни? А они-то как раз и
есть изъявление нашей веры и произволения, ибо вера должна быть не на
словах только, но являема и делами, без которых, как сказал апостол
Иаков вера мертва (Иак.2.26). И в другом месте: не всякий говорящий
Мне: Господи! Господи! войдет в Царство Небесное, но исполняющий
волю Отца Моего (Мф.7.21).
И так взыскующим утерянную Благодать надлежит постом и
всяким воздержанием обуздывать стремления плоти, толкать молитвою в
двери милосердия Божия и дабы уподобиться своему Милосердному
Владыке самому творить всяческую милостыню.
Таким образом покаяние есть неотъемлемая часть каждого
христианина сегодня, ибо те, кто воспряли Благодать во Святом
Крещении и пронесли ее чрез всю свою жизнь непрестанно преумножая
и возрастая в ней крайне редки в наше время и причина сему как видим
гордость, живущая в глубинах сердца человеческого и проявляющаяся
часто в превозношении, презорстве, насмешках и многих других деяниях
человеческих и движениях души
106
. Она-то и является тем
сдерживающим фактором, который препятствует действию Благодати
Божией. Почему человек и постоянно впадает в те или иные грехи,
подобно слепому, который идя постоянно спотыкается о все препятствия,
попадающиеся на пути. И в то же время грехи человеческие являются
неким индикатором, показывающим, что в человеке что-то не так, что
утеряна Благодать и надо задуматься и что-то делать. Посему в деле
спасения очень важным является внимание к себе, к своим поступкам,
делам, словам, мыслям и чувствам. С этого начинается ведение своих
106
См. Епископ Варнава Беляев. Основы искусства святости. Изд. Братства во имя Святаго князя
Александра Невского. Нижний Новгород 1997. Т.2 С.294-295
79
грехов, с этого начинается покаяние. Не даром Авва Исаия часто говорил
в своих наставлениях: «внимай себе брат»
107
.
2. Пост как вид добродетели.
Так как человек имеет в себе два естества: видимое тело и
невидимую душу, то проходя духовную жизнь имеет и два делания как,
то телесное умерщвление плоти, через которую диавол искушает
человека пытаясь ввергнуть его в ров плотских сластей и через то удалить
от Бога; и душевное которое есть внимание и молитва или как иначе его
называют умное делание. Скажем же немного обо всем по порядку из
того, что предлагает нам преподобный Симеон. «Пост, как врач душ
наших, у одного христианина смиряет плоть, у другого укрощает гнев, от
одного отгоняет сон, другого возбуждает на большее доброделание, у
одного очищает ум и делает его свободным от злых помыслов, у другого
вяжет неудержимый язык и страхом Божиим, как уздою, удерживает его,
не позволяя ему говорить праздные и гнилые слова, а у иного не дает
глазам смотреть туда и сюда и любопытствовать, что делает тот или
другой, но всякого располагает внимать себе самому и свои собственные
рассматривать грехи и недостатки. Пост мало-помалу утончает
греховный покров, лежащий на душе, и рассеивает мысленный мрак ее,
как солнце рассеивает туман. Пост делает нас способными зреть умно
духовный воздух, в коем всегда сияет умное Солнце правды, Господь
наш Иисус Христос. Пост, взяв в помощники себе бдение, отгоняет
ожестение сердца, и из того, кто прежде был ядца и пийца (любитель есть
и пить. Ред.), извлекает потоки слез сокрушения, что позаботимся,
прошу вас, братия, возыметь и все мы. Ибо если придем в сокрушение, то,
107
Добротолюбие т.1 преподобный Авва Исаия гл.4 О хранении ума./ Православная энциклопедия
Азбука Веры.// https://azbyka.ru/otechnik/prochee/dobrotoljubie_tom_1/48?=внимай+себе 03.03.2019
80
с помощию благодати Божией, легко избавимся от всякого мятежа
страстей и от бури вражеских искушений, и достигнем безмятежной
пристани бесстрастия.
Это, братия мои, не достигается в один день или в одну неделю, но
исправляется, с помощию благодати Божией, в более или менее
продолжительное время трудом и потом, смотря по ревности и усердию
каждого, также смотря по мере его отрешения от всего видимого и
мысленного, и еще смотря по горячности его покаяния и непрестанного
умного делания, то есть умной молитвы, непрестанно движущейся во
глубине сердца его. Вот как исправляется сие, у одного скорее, у другого
медленнее»
108
.
«Пост есть закон и повеление Бога, и тех, которые преступают сей
закон Божий, берет в свою власть первый преступник воли Божией
диавол и мучит их, как тиран»
109
.
Убедительно сказано о необходимости и пользе поста, более того,
монахам необходимо содержать непрестанный умеренный пост. О чем
пишут многие святые отцы и что подтверждает практика, в том числе и
современная. Так преподобный Симеон Благоговейный, наставник
преподобного Симеона, учит достаточно строгому соблюдению поста:
«Поститься в посты тебе надлежит так: в Великий пост по два дня, кроме
великого какого праздника, субботы и воскресенья; в другие посты через
день (вкушать); в прочие же дни года есть по одному разу в день, кроме
субботы, воскресенья и праздника, но не досыта»
110
. Видим, что в посты
воздержание усугубляется. По качеству пищи в обители преподобного
Симеона в воскресные и праздничные дни разрешалась рыба, как и
традиционно во многих древних Египетских монастырях, вся же прочая
108
Слова Т.2 Слово 76 С.294-295
109
Там же С. 296
110
Слова. Т.2 Подвижническое слово старца Симеона Благоговейного. П.23 С.712
81
снедь была постной (как видим из выше приведенного жития. См.
Житие). Преподобный Исаак Сирин категорически высказывается по
поводу поста: «пост монаху может разрешить только смерть». Если
обратиться к современной практике, то, например, в обители
преподобного Иосифа Исихаста (Афон), так же преобладал пост, хотя на
праздники также разрешалась рыба, а порой и яйца. Отношение к
количеству пищи было более вариативно, то есть состояло в зависимости
от потребности и состояния каждого, согласуясь с обстоятельствами
жизни. Другой особенностью сей обители является постоянство в
употреблении пищи, что предписывало не разрешать на многое в Пасху и
праздники, но и в посты держать тот же чин, то есть вкушать один раз в
день
111
.
Если открыть любое сочинение святых отцов, касающееся
аскетического делания, то о посте и других внешних подвигах найдем у
них немного. Ибо пост, хоть и необходим, но совершенно не достаточен
для спасения, а наибольшая часть аскетической литературы посвящена
умному деланию.
3. Молитва как источник духовной жизни.
Если пост, милостыня, поклоны, труд и прочие подобные им
добродетели исполнителем своим имеют тело, то молитва относится к
деятельности ума и сердца, и требует многого труда, и опять же
совершается Благодатию Божиею.
«Много потребно времени и труда, более мысленного, чем
телесного, на то, чтобы сначала научиться молиться как должно, а потом,
научившись, продолжать молиться. Почему и Апостол заповедует нам
111
См. Старец Иосиф. Выражение монашеского опыта. Изд. Свято-Троицкая Сергиева Лавра 2006.
С.383
82
воспевать и петь Богу всегда сердцем, и не устами одними
(Еф.5:19). Поелику уста говорят от избытка сердца, то надобно так
устроиться, чтоб и молитва, устами произносимая, произносима была от
избытка сердца. А это бывает, когда в нас сердце чистое созидается,
Божественный Дух правый обновляется, и восприемлется радость
спасения Божия, каковая радость рождается от общения и причастия
Христу, а утверждается потом благодатию Духа Владычного, по слову
пророка, который сперва сказал: сердце чисто созижди во мне Боже и
дух прав обнови во утробе моей, а потом: воздаждь ми радость спасения
Твоего и Духом владычным утверди мя, чтоб духи злые ни с какой
стороны не могли своими искушениями и прилогами колебать движений
и помышлений душевных»
112
.
Подходить к делу молитвы следует с величайшим благоговением,
так как та же молитва таит в себе и великую опасность, ибо неправильное
ее совершение может стать причиной многих бед и скорбей. «Как для тела
необходимо потребен воздух, чтоб дышать, так для души потребно
непрестанное памятование о Боге, то есть молитва. Но опять, если кто
молится Богу просто, как попало, будто мимоходом, без страха, какой
надлежит иметь тому, кто предстоит пред Богом, пред Коим трепещут
херувимы, для того не только это никакой не приносит пользы, тот не
только несет ущерб, о коем сказано выше, но терпит несравненно
погубнейший вред, гнев Божий, отвращение Божие, изгнание Божие. Ибо
как телохранители царские тотчас восхищают от лица царева и выгоняют
вон того, кто стоит пред царем небрежно, без страха и благоприличия, и
царь не воспрещает им этого, так и Ангелы Божии отторгают от лица
Божия и от взора Его и вон изгоняют ум того, кто стоит пред Богом и
молится Ему небрежно, будто с презорством, без благоговения и
112
Слова. Т.1 Слово 8 С.108-109
83
благонастроения, и тогда тотчас схватывают его демоны с дерзостию и
насилием и кружат его, где хотят, по местам срамным и нечистым, или по
делам злым, или по вещам суетным и бесполезным. И ни сам страждущий
сие от демонов не чувствует того, ни Бог не сжаливается над ним и не
освобождает его от сего за то, что тот презрел Его и преступил заповедь
Его, которая повелевает: работайте Господеви со страхом, и радуйтеся
Ему с трепетом (Пс.2:11) Потому гораздо лучше бы было для такого,
если б он совсем не молился, потому что демоны ни за какие грехи не
овладевают душою с таким тиранством, как за презорство к Богу»
113
. И в
другом месте: «нет другого греха, который бы так много прогневлял Бога,
как тот, когда кто устами молитвы Ему творит, а умом помышляет
неуместное и срамное»
114
. Вот как пагубно невнимание и рассеяние.
«Тем-то и бедственна и пагубна эта болезнь, что, тогда как враг мой
влачит туда и сюда мой собственный ум, я думаю, что все эти кружения
моего ума, все эти заботы и попечения суть мои собственные и неотложно
необходимы для меня. Вот первая и величайшая из всех болезней
душевных, для уврачевания которой, яко первейшей, хуждшей и
сильнейшей всякой другой болезни душевной, надлежит нам подвизаться
до пролития крови»
115
. «Сие омрачение души есть начало кромешной
тьмы адской, и если не разгонит его Христос во всяком подвизающемся о
спасении своем, то никто не узрит Господа»
116
.
Но что же делать тому, кто все же одержим столь пагубным
недугом? «Итак, не подобает молиться Богу без страха и благоговения.
Кто не имеет страха и благоговения, пусть испрашивает прежде всего
света страха Божия, да ведает, пред сколь страшным Богом предстоит он
113
Там же. С.109-111
114
Слова. Т.1 Слово 9. С.117
115
Там же. С.119
116
Там же. С.119-120
84
и молится, чтоб удостоиться за то получить просимое. Ибо кто познает,
коль страшен есть Бог, тот преисполнится и страхом Божиим, и страх
Божий научит его достодолжной молитве. Кто ж не познал сего, тот во
тьме и не умеет молиться как должно»
117
. А как должно, мне кажется
выражено в следующих словах: «Молитва и пение божественных псалмов
не что иное есть, как беседование с Богом, в коем мы или умоляем Его, да
дарует нам, что сообразно Богу даровать человекам, или прославляем Его
за все творения, сотворенные Им, или воспеваем чудеса Его, какие от века
по временам творил Он во славу Свою, во спасение людей и в воздаяние
и наказание неправедных и злых, или возвещаем промыслительные
действия Его, кои по домостроительству Своему совершает Он
таинственно и сокровенно, или величаем великое таинство вочеловечения
Сына и Слова Божия, именно, как Сын Божий, не отлучаясь от всего
прочего творения, отлучился в пренепорочное чрево Приснодевы Марии
и соделался человеком, родился, воспитался и явил нам житие и жизнь
божественные, распялся, умер и воскрес из мертвых, даровав чрез то и
роду человеческому надежду воскресения и жизни вечной, и вознесся, яко
человек, на небеса, чтобы ниспослать на верующих в Него от единого
Бога Отца исходящего Духа Святого, Которого от начала имел первый
человек и лишился за неверие свое, когда не поверил словесам Божиим.
Ибо то и было последнею целию воплощенного домостроительства, то
есть для того и воплотился Сын Божий, Бог Слово, и соделался
человеком, да приемлют как душу, благодать Святого Духа души тех, кои
веруют в Него, яко Бога и человека, то есть во единого Христа из двух
естеств, нераздельных и неслиянных, Божества и человечества, и да
являются таким образом возрожденными, воссозданными и
обновленными чрез святое Крещение и соделываются тем, чем был
117
Там же С.118
85
первый человек прежде преступления, освящаясь благодатию Святого
Духа в уме, совести и во всех чувствах, так чтоб после сего совсем не
иметь уже растленной падением жизни, которая могла бы увлекать
вожделение души к плотским и мирским похотям»
118
.
И здесь вновь зрим главное таинство христианства, как основу
нашей веры. Ибо насколько глубоко укореняется оно в сердце, насколько
сильно любит оно Бога, настолько ум созерцает оное таинство, настолько
пламенна и внимательна молитва. Важно увидеть и воспринять его в
сердце, а это дается только Благодатию Божиею.
Подобно учит о молитве и Иоанн Лествичник различая три степени
молитвы и полагая начало ее во внимании: «Начало молитвы состоит в
том, чтобы отгонять приходящие помыслы при самом их появлении;
середина же ее – в том, чтобы ум заключался в словах, которые произно-
сим или помышляем; а совершенство молитвы есть восхищение ко
Господу»
119
Если пост как бы подготавливает почву для посева семян благодати,
то молитва является как бы двигателем всей духовной жизни. Ибо что мы
можем принести Богу кроме нашего произволения, по учению
преподобного Симеона, а произволение выражается в молитве. Сказано:
просите и дастся вам (Мф.7.7).
Помимо молитвы должно заниматься еще и духовным чтением, то
есть чтением Священного Писания и творений святых отцов. Чтение же с
молитвой должно соотносится определенным образом.
Если молитва двигатель духовной жизни, то чтение путеводитель.
Но опять же скажем, что без Благодати не действенно ни то, ни другое.
118
Слова. Т.1 Слово 8 С.112-113
119
Лествица. Слово 28 П.19
86
«В отношении же к Божественному Писанию, то, чтобы читать
оное, в нашей состоит власти, а то, чтобы понимать читаемое, и от нас
самих зависит, и не от нас. От нас зависит старание и внимание, какие
надлежит иметь при чтении; то же, чтобы понимать читаемое, есть дело
благодати Божией. Но то, чтобы удерживать в уме и помнить понятое,
есть дело единой благодати Божией. Почему не много таких, которые
удерживают сие в уме, как и вообще спасаемых избранников немного.
Чтение научает человека тому, что руководит его к Богу и делает Божиим,
а молитва делает то, что Бог милосердствует к человеку и просвещает ум
его, чтобы понимал и помнил прочитываемое. То, что написано об иных
мирских делах, читающие могут понимать и сами, но вещей
божественных и спасительных никому невозможно понять или помнить
без просвещения от Святого Духа.
2. Тому, кто научился молиться как должно, не столько потребно
чтение, потому что его душу исполняет божественным светом и
божественно изменяет благодать Святого Духа. Но тот, кто предпочитает
больше сидеть за чтением, нежели научаться молиться как должно,
находится в прелести и сам себя отдаляет от спасения; лучше же сказать,
таковый бесчувствен, хотя и говорит, что прочитал все Писание и всегда
имеет его на языке. Не может быть, чтобы плод земной созрел без теплоты
солнечной. Пусть семя прозябнет во время зимы и весною прорастет и
даст ствол, но если все время будет стоять пасмурное и холодное, то никак
не созреет плод его. Это будет произрастание ни к чему негожее и
бесполезное, лучше бы ему совсем не прорастать. Таким же образом и
тот, кто не согревается теплотою умного Солнца – Христа Господа,
посредством молитвы, как должно совершаемой, не может получить
зрелого плода духовного, то есть сладости и пользы от чтения своего»
120
.
120
Там же С.106-108
87
Итак, пост и прочие труды со смирением возделывают почву сердца
для принятия и возрастания Благодати, смиренная и внимательная
молитва низводит Благодать и возводит человека по духовной лестнице
добродетелей, но есть еще одно необходимое и Богом данное нам для
спасения средство – Причастие Святых Христовых Тайн, о коем поведем
речь ниже.
4. О Таинстве Евхаристии.
В одном из слов преподобный Симеон, рассуждая о таинстве
Боговоплощения, как бы вводит нас в суть вопроса, опять же делая акцент
на том, что действие Благодати, оно явно и чувственно, оно изменяет
всего человека, ибо ради этого и пришел Господь.
«Бог удомостроил посредством смерти Своей и Своего
Воскресения даровать нам царство нетленное и вечную жизнь, то отселе
еще без сомнения сподобляемся мы быть душою причастниками будущих
благ, то есть быть по душе нетленными и бессмертными, быть сынами
Божиими, сынами света и дня и наследниками царства небесного,
поколику имеем внутрь себя сие самое царство небесное. Все сие
действительно отселе еще получаем, не без чувства и ведения души, если
мы не безыскусны в вере и не скудны деланием заповедей Божиих. Но
телесно еще не получаем того, потому что это тело наше тленно, как было
и тело Христово до Воскресения. И поелику душа наша объемлется таким
телом и им связуется, то мы не можем теперь восприять в душу свою всю
божественную славу, открываемую нам, но, видя, как в зерцале,
необъятное море оной славы, думаем, что видим одну каплю того моря
славы. Почему и говорим, что видим ныне, как в зерцале и в гадании.
Впрочем, видим, при сем и то, что духовно, то есть по душе мы подобны
Тому, Кого видим и Кто нас видит; по воскресении же приимем и тело
88
духовное. Как Христос божественною своею силою сделал тело свое
иным, то есть духовным, и так воскресил его от гроба, так и мы,
сделавшись прежде здесь подобными Христу по душе, тогда станем
подобны Ему и по телу, человеки по естеству и боги по благодати, как
и Христос, будучи Бог по естеству, соделался человеком, как есть
человек, по великой своей благости. Зная наверное сие таинство, как
можем не возжелать смерти, когда, как говорит Апостол, суще в теле сем
воздыхаем, откровения чая сынов Божиих? (Рим.8:19–22).
Но если праведные не бывают причастны вечных благ и не
получают благодати Божией еще здесь, еще в настоящей находясь жизни,
то Христос только пророк есть, а не Бог, и все, о чем говорит Евангелие,
не есть дар благодати, а пророчество о будущих дарованиях; равным
образом и Апостолы получили пророчество, а не исполнение
прореченного: и сами они ничего не получили, и другим ничего не
преподали. Увы! Какое нечувствие и какая слепота у тех, кои держатся
такого мнения! Ибо если так есть, как они говорят, то будем следовать,
что вера наша одни слова, коим нет соответствующего дела. Но если
благодать Божия, спасительная всем человекам, явилась словом только, а
не делом, и если мы думать станем, что таинство веры нашей есть именно
таково, то кто будет окаяннее нас? Если свет мира есть Христос и Бог, а
мы веровать будем, что ни один человек никогда не видел Его, то кто
другой будет более неверующим, чем мы? Если Христос есть свет, а мы
говорим, что не чувствуем Его, когда облекаемся в Него, то чем будем
отличаться мы от мертвых? Если Он есть лоза виноградная, а мы – ветви,
и, однако ж, не сознаем единения, какое имеем с Ним, то явно, что мы
бездушны и бесплодны, сухие древеса, гожие только для вечного огня.
Если, по божественному слову, те, которые вкушают Плоть Господа и
пиют Кровь Его, имеют живот вечный, а мы, когда причащаемся, не
89
чувствуем, чтоб при сем было в нас что-либо паче того, что бывает от
обыкновенной пищи, и не сознаем, что получаем иную жизнь, то
очевидно, что мы причащаемся только хлеба, а не Бога. Ибо если Христос
есть Бог и человек, то и святая плоть Его не есть плоть только, но плоть и
Бог нераздельно и неслиянно, и поколику Плоть, то есть поколику она
есть под видом хлеба, видится телесными очами, а по Божеству не
видится телесными очами, но видится мысленными очами души, то есть
умом. Посему Господь и говорит: ядый Мою плоть и пияй Мою кровь, во
Мне пребывает и Аз в Нем(Ин.6:56). Не сказал: Он пребывает с ними (то
есть с плотию и кровию), а они с Ним, но пребывает со Мною, то есть с
Моею славою, с Моим светом и с Моим Божеством; как и в другом месте
говорит: как Я во Отце, и Отец во Мне, так Я в вас, и вы во Мне (Ин.14:20).
Итак, если мы думаем, что все сие бывает в нас без того, чтоб мы то
сознавали и чувствовали чувством души нашей, то кто возможет как
должно оплакать нечувствие наше? Воистину никто
121
. «Блаженны те,
которые, будучи еще в теле, увидели Христа. Треблаженны те, которые
увидели Его и поклонились Ему мысленно и духовно, потому что во век
века не увидят они смерти.»
122
.
В другом месте раскрывается вопрос зачем нужно причащение.
«Христос Господь затем и пришел в мир, чтобы верующим в Него
даровать очищение и избавление от грехов. Очищение грехов дарует Он
чрез святое Крещение, а избавление от греха дарует чрез святое
причащение пречистого Тела и пречистой Крови Своей. Ибо Сам
говорит: ядый Мою плоть, и пияй Мою кровь, во Мне пребывает и Аз в
нем (Ин.6:56
123
. И далее преподобный указывает вновь на
действенность таинства, описывая как то бывает и, предупреждает
121
Слова. Т.1 Слово 57 С.773-776
122
Там же С.777
123
Слова. Т.1 Слово 46 С.603
90
причащающихся недостойно. «Кто же пребывает со Христом, тот творит
плоды добродетелей, а не плоды греха и беззакония. Почему, кто после
Крещения и причащения Тела и Крови Христовых не приносит добрых
плодов, тот посекается, как бесплодное дерево, и бросается в огонь.
Страшному подлежит осуждению не только тот, кто недостойно, при
нечистоте плоти и духа, причащается Тела и Крови Господа бо делается
за сие повинным телу и крови Господа), но и тот достойно осуждается и
наказуется, кто причащается без плода и пользы. По двум причинам
осуждается таковой за свое бесплодие: первая та, что он это таинство,
столь спасительное и благотворное, показывает бесплодным и
бесполезным в себе самом, не делая ничего доброго (будто в укор ему);
вторая та, что причащается неблагодарно, так как после того не являет
никакого благодарения Богу чрез исполнение заповедей Его. Если
Христос Господь не оставил ненаказанными тех, которые праздное
произносят слово, не тем ли паче осудит Он того, кто столь великое
таинство являет бесплодным (αργον праздным) в себе самом? Кто
причащается Тела и Крови Христовых в воспоминание Христа Господа,
что Он умер и воскрес нашего ради спасения, тому надлежит не только
быть чистым от всякой скверны плоти и духа, чтоб не вкушать Тела и не
пить Крови Господа в осуждение себе, но должно еще делом показать, что
действительно воспоминает Христа Господа, умершего и воскресшего за
нас, именно тем, чтоб являть себя мертвым греху, миру и себе и живым
Богу, о Христе Иисусе, Господе нашем. Но кто после причащения не
приносит добрых плодов, а напротив, творит грехи и неправды, тому
место с неверными, нечестивыми и некрещеными»
124
. И к не
очистившимся взывает: «кто верует во Христа и, однако ж, еще
обладается страстями греховными, тот пусть поспешит одуматься и
124
Там же. С 603-604
91
всякою возревновать ревностию освободиться от тиранства сих страстей,
чтоб потом начать приносить плоды добродетели. Ибо прежде надобно
очистить поле души от всех терний и потом посеять на нем доброе семя,
чтоб его приняла в себя чистая и добрая земля и принесла обильные
плоды. Если же не сделает он этого, но оставит терния расти по-прежнему
и заглушать плод, то какого еще ждет он времени, чтобы совершить сие?
Спеши сделать сие, пока есть день жизни; придет ночь смерти, когда
никто уже не может делати»
125
.
Каковы же последствия недостойного причащения: «Явным же
признаком того, что он обнажен от благодати святого Крещения служит
его собственное признание, что никак не может пресечь и отсечь срамной
похотливости своей и не может воздержаться, чтоб не удовлетворять ее
срамными делами. И сколько у нас таких несчастных, которые тем
несчастнее, что не сознают и не чувствуют своего бедственного
положения?! А между тем видим, что некоторые из них доходят до такого
безумия, что дерзают причащаться пречистого Тела и бесценной Крови
Христовых. Какое бесстыдство и самозабвение! Горе священнику,
который преподает таковому Божественные Тайны, горе и ему,
причащающемуся их. Горе причащающемуся, потому что, причащаясь
после срамных дел, не очищенных покаянием и епитимиями, он все
больше и больше подпадает власти диавола, а наконец и совсем им
завладевается; и Бог совершенно оставляет такого за его срамность и
нечистоту, и особенно за его бесстыдство и дерзость, как пишет Святое
Евангелие об Иуде, что как только причастился он поданного ему
Христом Господом хлеба, сей божественной вечери, тотчас по хлебе
вниде в онь сатана (Ин.13:27). Горе священнику, причащающему его, что
удостоивает причастия недостойного и преподает пречистое Тело и
125
Там же. С.604-605
92
честную Кровь Христа Спасителя тому, кто недостоин даже преступать
порога храма Божия, с кем запрещено вместе вкушать и простую пищу
всякому христианину, как законоположил святой Апостол Павел,
говоря: аще некий брат именуем будет блудник, или лихоимец, или
идолослужитель, или досадитель, или пияница, или хищник, с таковым
ниже ясти (1Кор.5:11). Видишь, что поистине даже не брат христианам
такой человек, а только именуется так.
Преподающий такому Тайны праведно подлежит осуждению, и за
то, что чрез это он человека, грешащего по уклонению от правого
помысла и по легкомысленной небрежности, делает совершенным врагом
Богу»
126
.
Как же врачевать таковых? «Священник или духовный отец не
должен преподавать такому Тайны, но должен подвигнуть его на
покаяние словами кроткими и умилительными, помянув ему о тех
страшных муках адских, которые непременно имеют испытать грешники;
должен вразумить его и поруководить, как слепого, и попечалиться о нем,
как бы о вышедшем из ума и страждущем от искушения и насилия
диавольского, и помолиться Господу, да отверзет слух души его и
поможет ему хоть немного прийти в чувство и познать нечестие свое, и
опять чрез покаяние возвратиться в среду верных, потому что такой есть
неверный нечестивец. Если б имел он благоговение и веру ко Христу и
исповедал сердцем, что Он есть Бог, не хотяй беззакония, к Коему не
преселится лукавнуяй, ниже пребудут беззаконницы пред очима
Его (Пс.5:5–6), то убоялся бы и поостерегся с таким легкомыслием
причащаться Пречистых Тайн Его, чтобы не поразил его за это невидимо
меч ангельский.
126
Слова. Т1 Слово 33 С.400-402
93
Много есть таких в мире, которые стыда ради человеческого, чтобы
не обнаружилось, что они недостойны, дерзают приступать к Пречистым
Тайнам, сознавая, что недостойны; и если бы кто стал удерживать их от
такой дерзости, на того серчают и бранят его, как человека тяжелого, а в
чувство не приходят, не устыждаются и не сознают злоумия своего, но
всячески противятся возбраняющим им Святое Причастие, и во что бы то
ни стало желают причаститься или, лучше сказать, желают ввергнуть себя
в конечную пагубу, в безнадежие и Божие отвержение. Следовало бы им
послушаться того, кто возбраняет им недостойное причастие, и
благодарить его, потому что он избавляет их от величайшей беды, больше
которой нет и никогда не было, так как недостойно причащающиеся
повинны бывают крови Христа Господа, то есть будут осуждены вместе
с Иудою и распинателями Господа. А что может быть хуже и тягчае, как
подпасть такому же осуждению, какому подпадут распеншие Господа?
Надлежало бы для такого грешника всем братиям собраться
воедино и со слезами молить Бога, да предаст Он его сатане во
измождение плоти, да дух спасется в день Господень, как говорит
божественный Павел (1Кор.5:5). Предание сатане во измождение плоти
между прочим означает и то, чтобы грешник наказан был разными
телесными недугами, страданиями, ранами и болезнями неисцельными,
дабы уцеломудрился, пришел в чувство и раскаялся и нехотя, будучи
вынужден страданиями тела, и чего не хотел сделать, будучи здоров, то
сделал от болезни и мучений плоти. Ибо Бог, когда согрешит душа,
наказывает тело, чтоб она, пришедши в чувство, покаялась и спаслась.
Когда же таковой, покаявшись и исправившись, причастится Святых
Таин, тогда святыня божественного причащения великую явит в нем силу
и власть, сокрушит грех и душу его очистит от склонности и похотения,
какие имеет он ко греху. Ибо как невозможно огню и воде вместе
94
находиться в одном и том же сосуде, так невозможно вместе находиться
в одном и том же христианине и пречистому Телу Христову, и мерзости
греха.
Если любящий грех и недостойно причащающийся Пречистых
Таин Тела и Крови Спасителя не подвергается тотчас вразумительным
мучениям, то всячески не избежит вечных мучений там, где червь
неусыпающий и огонь неугасающий. Итак, если таковый не боится
вечного жжения и нестерпимых мук вместе с диаволом во веки веков, то
пусть бесстрашно причащается. Если же боится, то лучше для него,
воздержавшись некоторое время от причащения Пречистых Таин,
покаяться, поплакать пред Богом, потрудиться по силе своей над
изменением произволения своего и пресечь злой навык свой греховный,
и тогда уже причаститься, без опасности для души своей, и ижденется
из него сатана, который, живя в нем, насильственно подвигал его на
распутство и всякую нечистоту. Ибо любящий срамные и безместные
дела, любит их не сам от себя, но по действу сатаны, который прельщает
сначала, отворив ему только дверь сладострастного стремления, чтоб он
вложил туда лишь голову свою, то есть положил только начало греху, но
потом мало-помалу с укреплением навыка греховного и весь входит он в
него, завладевает всеми силами души, почивает в сердце его, как на одре,
и действом своим возжигает в нем любовь к срамным делам, чтоб он
предавался им с услаждением, подобно тому как бесноватые нередко едят
кал свой с удовольствием и наслаждением. Это следует поиметь в мысли
тому, кто по великому человеколюбию Божию, действом присещения
Божия, получает некоторый отдых от сатанинских на грех влечений,
чтобы прийти в себя и прибегнуть ко Христу, Который один силен и
демонов изгнать, и всякую болезнь душевную и телесную уврачевать»
127
.
127
Там же. С.402-405
95
Далее в этом слове преподобный уточняет кому воспрещается
причащаться. «Подобает нам знать, что есть пять классов людей, которым
воспрещается от святых отцов приступать ко Святому Причастию:
первый – оглашенные, как еще некрещеные; второй крещеные, но
возлюбившие срамные и неправедные дела, как отступники от святой
жизни, для коей крещены, как-то: блудники, убийцы, лихоимцы,
хищники, обидчики, гордецы, завистники, злопамятливые, которые все,
будучи таковыми, не чувствуют, что суть враги Богу и находятся в
бедственном положении, почему не сокрушаются, не плачут о грехах
своих и не каются; третий бесноватые, если они хулят и поносят
божественное таинство сие; четвертый – те, которые пришли в чувство и
раскаялись, прекратили греховные дела свои и исповедались, но несут
наложенную на них епитимию стоять вне церкви определенное время; и
пятый те, у которых еще не созрел плод покаяния, то есть которые не
дошли еще до решимости посвятить Богу всю жизнь свою и жить прочее
во Христе жизнию чистою и безукоризненною. Эти пять классов
очевидно недостойны Святого Причастия. Достоин же причаститься
Пречистых Таин тот, кто чист и непричастен грехов, о коих мы сказали.
Но когда кто-либо из таких достойных осквернится каким-либо
осквернением, как человек, тогда, конечно, и он недостойно причастится,
если не отмоет покаянием того, чем осквернился. Таким образом, и тот
есть ядый и пияй недостойне, кто, будучи достоин, не приступил
достойно ко Святым Тайнам. Буди же нам достойными быть и достойно
причащаться Пречистых Таин, о Христе Иисусе, Господе нашем, Коему
слава в бесконечные веки веков. Аминь»
128
.
128
Там же. С.405-407
96
Заключение.
Подводя итоги данной работы можно отметить следующее.
Используя несколько вариантов переводов жития преподобного
Симеона, а также работы архиеп. Василия (Кривошеина) и митрополита
Илариона (Алфеева), в данной работе сформировано, несколько сжатое,
но достаточно емкое житие преподобного которое дополнено
некоторыми недостающими фактами его биографии с учетом
исследований и предположений вышеозначенных авторов. Житие
приводится в контексте духовного возрастания преп. Симеона.
С детства питая любовь к уединению преподобный искал
Благодатной жизни в Боге. Еще в отрочестве, милостию Божиею обретя
себе замечательного духовного наставника преп. Симеона
Благоговейного, преподобный совершал свое духовное восхождение под
чутким руководством сего дивного мужа. Влияние и действенность
учения и молитв преп. Симеона Благоговейного на своего ученика велико
и неоспоримо. Таким образом, преп. Симеон Новый Богослов является
преемником традиций древнего старчества и наследником Благодати
Великих древних отцов монашества. Восходя от силы в силу, к зрелому
возрасту, достиг он вершин духовности, сподобившись многих великих и
страшных откровений и зрения тайн Божиих. Оставив мирскую жизнь
преподобный поступает в Студийскую обитель, где проходит суровую
школу смирения и послушания. Борясь со многими искушениями он
сподобляется великой Благодати и по зависти диавольской изгоняется из
монастыря. Следующим пристанищем преподобного был монастырь св.
Маманта, где он сподобляется игуменства. Искуссно и ревностно
руководя братией преп. Симеон скоро приводит многих из них к
духовному преуспеянию. Чувствуя глубокую потребность к
отшельнической жизни преподобный оставляет игуменство, поставив
97
вместо себя ученика своего Арсения, удаляется на безмолвие, где
сподобляется великих видений и откровений. Ненавистник добра диавол
вновь воздвигает гонения на святого, результатом которого было
несправедливое изгнание последнего из монастыря. Так преподобный
взошел на вершину лестницы добродетелей по ступеням заповедей
блаженств, о которой сказано: блаженни есте егда поносят вам и
ижденут и рекут всяк зол глагол на вы лжуще Мене ради (Мф. 5.11-
12). Но и здесь Господь не оставляет своего угодника и преп. Симеон
основывает новую обитель, в которой пишет свои труды и мирной
кончиной заканчивает дни свои, прославляется даром чудотворений как
при жизни, так и по исходе.
Изучая труды преподобного Симеона в области аскетического
делания, вырисовывается стройная система, для которой характерен
глубокий фундаментализм. В своих Словах преподобный не распыляется
на решение каких-то частных вопросов, хотя и этот раздел у него
присутствует, но полагает крепкое основание на котором созидает
систему здания добродетелей.
Начиная от Начала, преподобный прежде ставит проблематику
вопроса, рассматривая сущность грехопадения Адама, проводит
параллели с грехом диавола, выявляет их схожесть. Далее описывает
последствия падения и их причины, определяет физическую природу
греха. В своих повествованиях преподобный, дабы внести ясность
понимания тех или иных явлений в духовной природе, часто использует
метод аналогий, приводя примеры из обычной жизни. Последствия
грехопадения ставят серьезную проблему перед человечеством, решение
которой выливается в цель христианской жизни, суть которой состоит в
возвращении Благодатного общения с Богом, или иначе, стяжании
Благодати Божией, в чем и состоит суть христианского спасения, и в этих
98
выводах преп. Симеон не одинок. В работе приводится его согласие с
другими святыми подвижниками благочестия.
Но есть и другая проблема, современное христианство порой
забывает о той цели, к которой призвано. Многие считают, что
Благодатное Богообщение вообще не возможно в наши дни, и становятся
духовно бесплодными моралистами. В этом состоит актуальность преп.
Симеона на сегодняшний день, ибо эта проблема волновала Церковь как
в его время, так и сейчас, и преп. Симеон предлагает пути ее решения и
является горячим обличителем сего заблуждения, за что и был гоним.
В своих трудах преп. Симеон определяет условия стяжания
Благодати и на примере заповедей блаженств указывает путь к данной
цели. В основании всего полагается главное таинство Христианства
таинство Боговоплощния, без которого спасение было бы вообще
невозможно. Из сего таинства вытекает главный закон аскетики,
состоящий в том, что все исправления, происходящие в человеке,
совершаются лишь Благодатию Божиею.
Главным условием для принятия Благодати является вера, являемая
делами. Сама же Благодать преподается в Таинстве Крещения и в течении
жизни человеку необходимо возрастать в ней.
Начальной точкой такого возрастания является такой акт веры как
отрешение от всего мирского и далее точным исполнением заповедей
Божиих, путем плача и молитвы человек приходит в чистоту сердца, где
чисто зрит Бога, неминуемо встречая на своем пути искушения.
На пути стяжания Благодати и возрастания в ней, преп. Симеон
выделяет три основных элемента аскетического делания: пост, молитва и
Евхаристия. Утерявшим по какой-либо причине Благодать
предписывается деятельное покаяние. Человек, желающий вновь
соединиться с Богом, приносит Ему свое благое произволение,
99
выражающееся в делах покаяния, основными элементами которого
являются пост, милостыня и молитва. Особое внимание уделяется тому
вопросу, что вышеперечисленные добродетели являются лишь
средствами для стяжания Благодати, а не самоцелью, а успехи в них есть
исключительно дар Благодати.
Через Таинство Евхаристии Господь дарует очищение и избавление
от грехов. Особое внимание обращено на подготовку к Таинству, где
согрешившим требуется прежде оставить свой грех и понести епитимию,
которая возлагается на кающегося в той мере, в которой он прежде вкусил
Благодать Божию. Недостойное Причащение равно губительно как для
самого причащающегося, так и для причащающего.
100
Список использованной литературы
I. Библия. Книги Священного Писания Ветхого и Нового Завета. –
Издательство Сибирская Благозвонница, М. 2012.
II. Творения св. отцов
1. Добротолюбие. В 5-ти томах. Изд. Свято-Троицкая Сергиева Лавра
1992
2. Добротолюбие. На церковнославянском языке. Сретенский
монастырь М.2001
3. Преп. Марк Подвижник. Нравственно-подвижнические слова. Изд.
Троице-Сергиева Лавра. 2009.
4. Преп. Антоний Великий. Поучения. Изд. Сретенского монастыря.
М. 2010.
5. Преп. Иоанн Лествичник. Лествица. Изд. Православное братство
святого апостола Иоанна Богослова. М.2001
6. Преп. Исаак Сирин. Слова подвижнические. Изд. Свято-Троицкая
Сергиева Лавра 2008.
7. Преп. Макарий Египетский. Духовные беседы. Изд. Свято-
Троицкая Сергиева Лавра 2008.
8. Преп. Никита Стифат. Творения. Изд. Московской Духовной
Академии. Сергиев-Посад. 2011
9. Прпп. отцы Васонуфий Великий и Иоанн. Руководство к духовной
жизни, в ответах на вопрошения учеников. Изд. Свято-Троице-
Серафимо- Дивеевский женский монастырь «СКИТ» 1994.
10. Преп. Симеон Новый Богослов. Слова преподобного Симеона
Нового Богослова. В переводе на русский язык с новогреческого
Епископа Феофана. Изд. Правило Веры. В 2-х томах. М. 2006.
11. Преп. Симеон Новый Богослов. Божественные Гимны. Изд.
Правило Веры. М. 2006.
101
12. Свт. Василий Великий. Творения. Изд. Сибирская Благозвонница. В
2-х тт. М.2015
13. Свт. Григорий Палама. Беседы. Изд. Спасо-Преображенский
Валаамский монастырь. М.1994
14. Свт. Григорий Палама. Трактаты. Изд. «Текст». Краснодар 2007
15. Свт. Игнатий Брянчанинов. Приношение современному
монашеству. Собрание творений в 7-ми тт. Т.5 Изд. Правило Веры. М.
1993
16. Свт. Иоанн Златоуст. Полное собрание сочинений в 12-ти тт. Изд.
Свято-Успенская Почаевская Лавра. 2005
17. Свт. Кирилл Иерусалимский. Творения. Изд. Австралийско-
Новозеландской епархии РПЦЗ 1991
18. Свт. Феофан Затворник. Собрание сочинений в 28-ми тт. Изд.
Правило Веры. М.2016
III. Литература
1. Аверинцев С. Философия 8—12 вв. в книге «Культура Византии
2-я половина 7-12 вв.» М.1989
2. Архиеп. Василий (Кривошеин). Преподобный Симеон Новый
Богослов. Изд. Братства во имя св. кн. Александра Невского. Нижний
Новгород. 1996
3. Беневич Г. И. и Бирюков Д. С.. Антология восточно-христианской
богословской мысли. Ортодоксия и гетеродоксия. В 2-х т. Изд. «Никея»-
РХГА, СПб. 2009.
4. Еп. Варнава (Беляев). Основы искусства святости. Изд. Братства во
имя святого князя Александра Невского. Нижний Новгород 1997.
5. Записки Николая Александровича Мотовилова. Свято-Троице-
Серафимо-Дивеевский монастырь Изд. «Отчий дом» М. 2009
102
6. Зубов А.Б. «История религий. Кн.1 Доисторические и
внеисторические религии.» курс лекций. электрон. дан. 1 файл. 1,89Мб.
7. Казанский П.С. История Православного монашества на Востоке.
Изд. «Паломник». М.2000
8. Кодин Г. «О древностях Константинополя». Типография
М.М.Фиха. Кiев 1902
9. Осипов А.И. Путь разума в поисках истины. Изд. Сретенского
монастыря. М. 2010.
10. Повесть временных лет. Изд. ВИТА-НОВА СПб. 2012
11. Прот. Михаил Помазанский. О жизни, о вере, о Церкви. Сборник
статей (1946–1976). Выпуск первый: Жизнь в Церкви. — Jordanville:
Типография преп. Иова Почаевского. Holy Trinity Monastery, 1976.
12. Сагарда Н.И. Лекции по Патрологии 1-4 вв. СПБ.2004
13. Старец Ефрем Филофейский. Моя жизнь со старцем Иосифом. Изд.
Ахтырский Свято-Троицкий монастырь. 2012.
14. Старец Иосиф. Выражение монашеского опыта. Изд. Свято-
Троицкая Сергиева Лавра 2006.
IV. Электронный ресурс
1. Архиеп. Василий (Кривошеин). Другие главы. Григорий Палама
или Симеон Новый Богослов?//
https://azbyka.ru/otechnik/Vasilij_Krivoshein/drugie-glavy-grigorij-palama-
ili-simeon-novyj-bogoslov/
2. Архиеп. Василий (Кривошеин). Преподобный Симеон Новый
Богослов и его отношение к социально-политической действительности
своего времени.//
https://azbyka.ru/otechnik/Vasilij_Krivoshein/prepodobnyj-simeon-novyj-
bogoslov-i-ego-otnoshenie-k-sotsialno-politicheskoj-dejstvitelnosti-svoego-
vremeni/
103
3. Архиеп. Василий (Кривошеин). “Тварная сущность” и
“Божественная сущность” в духовном богословии преподобного
Симеона Нового Богослова./
https://azbyka.ru/otechnik/Vasilij_Krivoshein/tvarnaja-sushnost-i-
bozhestvennaja-sushnost-v-duhovnom-bogoslovii-prepodobnogo-simeona-
novogo-bogoslova/
4. Архиеп. Василий (Кривошеин). Тема духовного опьянения в
мистике преподобного Симеона Нового Богослова./
https://azbyka.ru/otechnik/Vasilij_Krivoshein/tema-duhovnogo-opjanenija-v-
mistike-prepodobnogo-simeona-novogo-bogoslova/
5. Берт Софилов. «В поисках монастыря святаго Маманта».
Видеофайл. //https://www.youtube.com/watch?v=x_jWs794ePE
6. Википедия. Пафлагония. https://ru.wikipedia.org/wiki/Пафлагония
7. Википедия. Студийский монастырь.
https://ru.wikipedia.org/wiki/Студийский_монастырь
8. Википедия. Синкелл. https://ru.wikipedia.org/wiki/Синкелл
9. Википедия. Архонт. https://ru.wikipedia.org/wiki/Архонт
10. Журнал Наука и Жизнь. Нобелевская премия по физиологии и
медицине 2009 года. Счетчик клеточного времени.//
https://m.nkj.ru/archive/articles/17030/
11. Журнал Наука и Жизнь. Теломеры – счетчик долголетия.//
https://m.nkj.ru/archive/articles/7501/,
12. Иером. Иларион (Алфеев). Кандидатская Диссертация.
Антропология преподобного Симеона Нового Богослова. /Православная
электронная энциклопедия Азбука веры. //
https://azbyka.ru/otechnik/books/original/13707/13707-Антропология-
преподобного-Симеона-Нового-Богослова.pdf
104
13. Китонит. Справочная информация.//
https://www.multitran.ru/c/m10.exe?shortf=1&t=6466346_2_1&s1=chamberl
ain
14. Митр. Иларион (Алфеев). Преподобный Симеон Новый Богослов и
Православное предание.//
https://azbyka.ru/otechnik/Ilarion_Alfeev/prepodobnyj-simeon-novyj-
bogoslov-i-pravoslavnoe-predanie/
15. Мон. Исайя Симонопетрский. Святой Симеон Новый Богослов как
духовный наставник.//
https://azbyka.ru/otechnik/Simeon_Novyj_Bogoslov/svjatoj-simeon-novyj-
bogoslov-kak-duhovnyj-nastavnik/
16. Монахиня Евпраксия (Шиленкова). Симеон Новый Богослов и
Симеон Благоговейный.//
https://azbyka.ru/otechnik/Simeon_Novyj_Bogoslov/simeon-novyj-bogoslov-
i-simeon-blagogovejnyj/
17. Преподобный Симеон Новый Богослов (949–1022). /Православная
электронная энциклопедия Азбука веры.//
https://azbyka.ru/otechnik/Simeon_Novyj_Bogoslov/
18. Прот. Михаил Помазанский. Церковь Христова, по учению преп.
Симеона, Нового Богослова.//
https://azbyka.ru/otechnik/Mihail_Pomazanskij/apologeticheskie-
zametki/2_10
19. Прот. Валентин Асмус. Патрология./ Православный
Свято-Тихоновский институт.//
http://redrussia.narod.ru/fathers/asmus_patr.html
20. Прот. Павел Аникиев. Психология мистического восприятия (по
преп. Симеону Новому Богослову).//
105
https://azbyka.ru/otechnik/Pavel_Anikiev/psihologija-misticheskogo-
vosprijatija-po-prep-simeonu-novomu-bogoslovu/
106
Список сокращений.
Архиеп. – архиепископ
Др. – другие
Иером. – иеромонах
Еп. – епископ
Кн. – князь
Мон. – монах
Прав. – праведный
Преп. – преподобный
Прот. – протоиерей
Прпп. – преподобные
С. – страница
Св. – святой
Свт. – святитель
Т. – том
Т.е. – то есть
Т.д. – так далее
Т.о. – таким образом
Т.п. – тому подобное
Тт. – томов