РУССКАЯ ПРАВОСЛАВНАЯ ЦЕРКОВЬ

ЯРОСЛАВСКАЯ МИТРОПОЛИЯ

ЯРОСЛАВСКАЯ ДУХОВНАЯ СЕМИНАРИЯ

КАФЕДРА БОГОСЛОВИЯ И ЦЕРКОВНОЙ ИСТОРИИ

ЦЕРКОВНАЯ РЕФОРМА ПЕТРА I

Выпускная квалификационная работа

студента IV курса

Ярославской Духовной Семинарии

Снеткова Никиты

Научный руководитель:

кандидат богословия,

иером. Сергий (Барабанов).

Ярославль

2018

Выпускная квалификационная работа студента IV курса бакалавриата

Ярославской духовной семинарии Никиты Снеткова по теме:

«Церковная реформа Петра I» допущена к защите в Собрании Ученого

Совета Ярославской духовной семинарии.

Научный руководитель

кандидат богословия

иером. Сергий (Барабанов)___________________________________________

(подпись, число)

Рецензент

игумен Борис (Баранов)________________________________________

(подпись, число)

Проректор по научно –исследовательской работе

магистр богословия

игумен Николай (Шишкин)___________________________________________

(подпись, число)

Выпускная квалификационная работа выполнена и защищена

на заседании Ученого Совета «___» _______________2018 г. с оценкой:

(оценка прописью)

Председатель Ученого Совета,

Ректор

Митрополит Ярославский и Ростовский ПАНТЕЛЕИМОН

Оглавление

СПИСОК СОКРАЩЕНИЙ……………………………………………………….4

ВВЕДЕНИЕ………………………………………………………………………..5

Глава 1.ПРИЧИНЫ ЦЕРКОВНОГО РЕФОРМИРОВАНИЯ…………………18

1.1. Формирование личности имп. Петра I…………………………………..19

1.2. «Великое посольство» 1696-1697 гг.…………………………………….22

1.3. Взаимоотношения между Русской Православной Церковью и

государством в к. XVII – нач. XVIII вв………………………………….25

Глава 2. РЕАЛИЗАЦИЯ ЦЕРКОВНОЙ РЕФОРМЫ………………………….29

2.1. Церковные единомышленники Петра I: Патриаший местоблюститель

митр. Стефан (Яворский) и арх. Феофан (Прокопович)………………………31

2.2. Духовное просвещение в России вначале XVIII в………………………..41

2.3.Роль архиеп. Феофана в церковной реформе……………………………...45

2.4. Начальный этап церковной реформы……………………………………..47

Глава 3. ЗАВЕРШАЮЩИЙ ЭТАП ЦЕРКОВНОЙ РЕФОРМЫ ПЕТРА I…...49

3.1.Духовный Регламент и создание Святейшего Синода……………………50

3.2. Признание Святейшего Синода Вселенскими патриархами……………..61

3.3. Первые годы деятельности Святейшего Синода………………………….64

3.4. Оценка церковной реформы Петра I………………………………………69

ЗАКЛЮЧЕНИЕ………………………………………………………………….76

БИБЛИОГРАФИЯ………………………………………………………………79

СПИСОК СОКРАЩЕНИЙ

РПЦ – Русская Православная Церковь.

свт. – святитель.

патр. – патриарх

митр. - митрополит

архиеп. – архиепископ.

еп. – епископ.

архим. – архимандрит.

прот. – протоирей.

иером. – иеромонах.

имп. – император.

в. - век

г. – год

СПбДА – Санкт-Петербургская Духовная Академия

КазДА – Казанская Духовная Академия

КДА – Киевская Духовная Академия

проф. - профессор

ст. - статья

ВВЕДЕНИЕ

В истории нашего государства период с конца XVII в. и до начала

XVIII в. является переломным моментом. Именно тогда начинаются

реформы имп. Петра I (1682-1725), которые привели нашу страну к

колоссальным изменениям, как во внутренней жизни государства и всего его

устройства, так и во внешней. В этот период наша страна в отличие от

западноевропейских государств не имела крупных промышленных

предприятий кроме нескольких небольших мануфактур и открытого выхода к

морю, что способствовало бы развитию внешней торговли и морского флота.

Кроме того, в отличии от ряда западных государств, Россия не имела ни

регулярной армии, ни грамотного и чѐткого государственно-

территориального управления.

Именно в это время необходимо было решить, по какому пути будет

развиваться наше Отечество: либо страна продолжает жить по старому типу

и порядку, всѐ более и более отдаляясь в своѐм развитии от европейских

держав и живя в некоем обособленном старом мире, либо идти новым путем

– путѐм реформ и преобразований. Исходя из всего этого, необходимо было

проложить новые рельсы, по которым наша страна двигалась бы к своему

могуществу, славе и расцвету. Всего этого, к сожалению, многие

современники Петра I не понимали. Фатальная близорукость, жажда к

обогащению и стремление к материальным благам делала их слепыми перед

лицом надвигающихся новых требований жизни и эпохи.

У юного царя Петра Алексеевича с самого детства появилась тяга к

чему-то новому и ещѐ неизведанному. Но на этом фоне у него постепенно

развивалось и отторжение к старым традициям и обычаям, связанным с

личными переживаниями самодержца, воспоминаниями детства, ужасами

стрелецких восстаний, памятью о придворных интригах и заговорах, в ходе

которых как всегда гибли люди - виновные и невинные. Настроение царя к

преобразованиям особенно усилилось после «Великого посольства» в

Европу, когда, ослеплѐнный блеском западных держав, он еще более

утвердился в своих взглядах, не замечая минусов западной политической

системы и не задумываясь о том, насколько данный тип преобразований

будет приемлем для русского менталитета.

При всей своей любознательности и активности «первоначальное

обучение Петра было каким-то случайным, не систематическим и

неосновательным»

. Впоследствии сам он не раз с сожалением отмечал, что в

своѐ время «не имел случая пользоваться выгодами основательного учения.»

Тем не менее, правление имп. Петра I прочно вошло в историю нашего

государства как эпоха великих преобразований, благодаря которым в нашей

стране появились промышленное производство, регулярная армия и флот,

территориальное управление. Кроме этого были созданы коллегии во главе с

Сенатом, подчинявшимся исключительно царю, которого Сенат имел право

заменять только во время его отсутствия, т.к. Пѐтр I достаточно часто воевал

и путешествовал.

Благодаря деятельности Петра I резко возросло и количество

мануфактур, которых до его эпохи было «сравнительно немного – всего

один-два десятка. Того, что они поставляли, не хватало даже на самые

необходимые нужды».

По мнению историка В.И. Буганова (1928-1996),

Пѐтр I «проводил протекционистскую политику по отношению к русской

промышленности», которая была проникнута духом меркантилизма. Именно

от государственной власти предприниматели «получали различные

привилегии, субсидии, оборудование и сырье».

Говоря о преобразованиях молодого царя, нужно помнить и о том, что

особенностью этого периода была постоянная спешка и необдуманность, что

заметно сказалось и на результатах всех предпринятых им реформ. Одной из

Брикнер А.Г. История Петра Великого. 1996, Т.1.

Штелин Я.Я. Анекдоты. М., 1830г., I, №27. (См. также: Чтения Московского общества истории и

древностей. 1886, IV.).

.Буганов В.И. Петр Великий и его время. М., 1989. С. 128

Там же, С. 128 – 145.

виновниц такого невнимания и поспешных решений, по нашему мнению

была Северная война (1700-1721).

До сих пор среди историков идут дискуссии о деятельности Пѐтра I в

проводимых им реформах. Одни историки, такие как В.О. Ключевской (1841-

1911), говорили о том, что эти преобразования были продолжением и

развитием тех изменений, которые начались складываться в XVII столетии;

что в их процессе Пѐтр I не играл особой роли, которая приписывается ему

как правителю. Другие, как С.Соловьѐв (1820-1879), называют реформы

Пѐтра I революционными, особо отмечая личную роль и участия в них

самого монарха.

Именно с этой непростой и противоречивой эпохи наша Русская

Церковь вступает в новый период, который называется в церковной истории

«Синодальным периодом». Он характеризуется для Церкви как

«деспотическое преобладание государства над Церковью».

Говоря об истории Церкви в допетровский период, мы ведѐм еѐ

хронологию по годам правления Церковью митрополитами и патриархами. В

Синодальный же период история нашей Церкви, еѐ хронологические рамки

связаны с датами правления либо Российских императоров, так как в данный

период у Церкви не было официального духовного лидера, и канонически

Церковь в это время была обезглавлена.

В Святейшем Синоде, который являлся совершенно новым типом

церковно-коллегиального управления, на краткое время появились новые

титулы так называемых «президентов» и «вице – президентов», которые в

скором времени получили номинальные звания «первенствующих членов

Синода». Стоит отметить, что многие их них никогда не играли в управлении

Церковью никакой роли, т.к. с конца XVIII в. они подпали под власть обер-

прокуроров, которые с начала XIX в. стали ещѐ и внушительной

министерской фигурой.

Карташев А.В. Очерки по истории Русской Церкви. Т.2. М.,1997. С.312.

Советский же историк И.А. Булыгин считал, что основной целью

церковной реформы для царя было «овладение» церковными богатствами и

средствами, на которые можно было бы провести необходимые

преобразования в государственной сфере.

Однако многие считают, что Пѐтр

I лишил Церковь патриарха с той целью, чтобы коллегиальную систему

церковного управления можно было «вписать в новый аппарат

государственной власти».

По мнению другого историка - П.Н. Милюкова (1859-1943), вопрос в

пользу коллегиального управления Русской Церковью был решѐн после

процесса разбирательства дела царевича Алексея, в котором была

«разоблачена оппозиционная деятельность духовенства».

Эпоха петровских преобразований открывала новый период, который,

как выразился А.В. Карташев (1875-1960), дал начало новому этапу «в

истории европейского христианского человечества»

. В ходе церковных

преобразований Русская Церковь, к глубокому сожалению, утрачивает всѐ

своѐ самостоятельное влияние на духовную жизнь народа.

Поэтому, в

результате все предпринятые Петром I реформы, которые по своей сути были

радикальными, проводились практически без поддержки всех слоѐв

общества.

Платой за все эти реформы стало сокращение численности населения в

результате военных действий в годы Северной войны. Следует отметить и

падение уровня жизни людей, вследствие государственных мероприятий,

таких как строительство новой столицы, непомерного крестьянского труда в

Булыгин. И.А. Церковная реформа Петра I. – «Вопросы истории», №5, 1974. С. 90-91.

Рыков А.В. Дискуссии вокруг церковных реформ Петра I. http://www.searchfoundationinc.org/romanov-

readings/2015/5/29/-i. [дата обращения 03.10.2017].

Милюков П.Н. Очерки по истории русской культуры. СПб.,

1995.http://www.searchfoundationinc.org/romanov-readings/2015/5/29/-i. [дата обращения 04.10.2017].

Карташев А.В.Очерки по истории Русской Церкви. Т.2. М.,1997. С.312.

Никольский Н.М. Истрия русской церкви. М., 1983: «Церковь совершенно утрачивает способность к

каким-либо самостоятельным выступлениям и действует лишь как одно из учреждений самодержавия.

Правительство…причисляет церковь к числу своих государственных учреждений ( а с начала XIX в. в

официальном словоупотреблении даже самый термин «церковь»заменяется термином «ведомство

православного исповедания». http://religion.historic.ru/books/item/f00/s00/z0000022/st020.shtml [дата

обращения 03.10.2017].

тяжѐлые годы военного времени, а также огромные налоги, разорявшие

беднейшие слои общества. Усиление крепостнического гнѐта приводило к

постоянным крестьянским бунтам и бегству податного населения с родных

мест. Этому процессу способствовало также и прикрепление крестьян к

промышленным предприятиям. Создание регулярной армии требовало

постоянного пополнения за счѐт рекрутчины, при которой срок солдатской

службы составлял четверть века. Создание «Табеля о рангах» породило

погоню за чинами и должностями, а реформы государственного и

территориального управления – волокиту и бюрократизм.

Тем не менее, цель всех преобразований Петр I видел в преодолении

кризиса традиционного уклада жизни страны через путь реформ и

преобразований, которые способствовали тому, что Россия все - же влилась в

политическую жизнь Европы, стала полноправной участницей политических

взаимоотношений европейских стран и активно начала проводить свою

внешнюю политику. Именно благодаря реформам Петра Великого Россия

добилась признания в западноевропейском мире. С этого времени Россия

была присоединена к Европе и стала со временем одной из великих

европейских держав.

К великому сожалению, всѐ это добивалось насилием и принуждением

- система социальных отношений в стране, которая сложилась ещѐ раньше,

претерпела изменения в сторону закрепощения крестьянства.

Хотя по исследованию церковной реформы Петра I было написано

множество трудов и немало научных публикаций, она до сих пор не потеряла

своей актуальности и по сей день вызывает к себе двойственное

отношение, так как многие последствия данной реформы мы ощущаем в

жизни Церкви и до сих пор. Изучение данной проблематики всегда

представляло интерес для многих исследователей и историков, как светских,

так и церковных. Особенно актуальной тема данного исследования является

в год столетия начала работы Поместного Собора Русской Православной

Церкви 1917-18 гг., который восстановил институт патриаршества,

ликвидированный Петром I в 1700 г.

Хронологические рамки данного исследования простираются с 90-х гг.

XVII в., с момента «Великого посольства» за границу, по 1725 г., т.е. год

смерти Петра I. Выбор хронологических рамок обусловлен ещѐ и тем

обстоятельством, что именно в это историческое время умирает Адриан -

последний патриарх XVII в. После его кончины институт патриаршества в

России упраздняется. Назначается патриарший местоблюститель: митр.

Рязанский Стефан (Яворский). Эта должность в 1721 г. в свою очередь также

ликвидируется самим Петром и вместо неѐ создаѐтся новый орган

церковного управления «Святейший Правительствующий Синод». Отныне

Церковь в административном и правовом отношении становится зависимой

от государства, что становится новой вехой в истории Русской Церкви под

названием «Синодальный период».

Историография. В исследовательской литературе тему положения

Русской Церкви в Синодальную эпоху одним из первых осветил архиеп.

Черниговский Филарет (Гумилевский). В своѐм труде «История Русской

Церкви» он критический осмыслил события церковной истории данного

периода. Именно из-за этого данный труд не прошѐл цензуру и вышел в свет

лишь в 1859г., после того как автор убрал из него критические замечания о

правовом положении духовенства и назвал деятельность Святейшего Синода

«правомочной».

Это была первая попытка анализа церковной реформы великого

преобразователя и еѐ последствий. В предисловии работы владыка писал:

«Историк Церкви преимущественно должен быть верен правде, а для сего он

должен быть непременно христианином. Без христианского благочестия

историк - иностранец в Христовой Церкви; многого он не поймет в событиях

Церкви, многое испортит превратными толкованиями или вовсе оставит без

внимания».

Весьма ценный вклад в церковно - историческую литерату эпохи

Синода внѐс Рункевич С.Г. своими фундаментальными исследованиями - «Из

истории Русской Церкви в царствование Петра Великого», «Учреждение и

первоначальное устройство Святейшего Правительствующего Синода

(1721—1725 гг.)», которые были опубликованы в «Христианском чтении» в

1900г. и в журнале «Странник» в 1906 г. Труды эти отличаются особым

богатством материалов, посредством которых «автор старался внимательно

изучить русскую литературу о Петровском времени».

Выдающийся научно-критической труд, посвященый положению

Русской Церкви в период преобразований Петра, это монография проф.

СПбДА Чистовича И.А. (1860-1926) «Феофан Прокопович и его время»,

изданный в 1868 г. В данной монографии автор хотел показать не просто

описание жизни архиеп. Феофана, но и целостную картину того времени.

Автором были использованные обширные материалы, до этого не известные

исследователям, благодаря которым он описывает не просто жизнь этого

иерарха, но и внимательно изучает жизнь церковную и политическую на

примере борьбы старомосковских консерваторов с новаторскими

преобразованиями государственной и церковной жизни. Все исторические

данные и факты этого труда чѐтко систематизированы и дают представления

о двух первых трагических десятилетиях Синодального периода до начала

40-х гг. XVIII столетия.

Другой исследователь петровских преобразований - проф. КазДА

Знаменский В.П. (1836-1917) в труде «Руководство к русской церковной

истории» обращается к событиям Синодального периода. Работа

Филарет (Гумилевский), архиеп. История Русской Церкви. М., 2001. С.9.

История Русской Православной Церкви под управлением Св. Синода. Т. 1, Разбор сочинения С.Г.

Рункевича, СПб., 1902, С. 9.

«Отличительною чертою монографии г. Рункевича является…замечательная живость изложения

исторического содержания, безотносительная «по сравнению с сочинениями других писателей о Св.

Синоде». (См. Чистович И.А. Феофан Прокопович и его время. СПб.,1868. С.12.).

Знаменского была издана в 1870 г. и впоследствии не раз переиздавалась с

расширениями еѐ хронологии и была доведена до конца правления имп.

Павла I. В дальнейшем Знаменский довѐл свой труд до XX столетия. Автор

особо подчѐркивает всю значимость церковной реформы Петра I. Этот труд

долгое время был лучшим учебным пособием по истории Отечественной

Церкви для духовных школ.

Профессор Новороссийского университета Доброклонский А.П. (1856-

1937) в четвертой части своего труда под названием «Руководства по

истории Русской Церкви» 1893 г. даѐт систематическое, но достаточно сухое

изложение истории Синодального периода, которое доводит до 80-х гг. XIX

в. Этот труд Доброклонский составил на основании документально

подтверждѐнных фактов - он не углубляется в критические замечания

церковной реформы Петра Великого и еѐ последствий для церковной жизни

Российской империи и не даѐт им никакую должную оценку, так как сама

работа писалась в эпоху всесильного обер - прокурора Константина

Победоносцева. Важность этого труда, прежде всего, заключается в его

систематическом и методологическом расположении материала и отдельных

данных.

Положительный отзыв о необходимости петровских преобразований

был дан в труде другого автора - Н. Заозерского (1851-1919) «О церковной

власти» (1894 г.), где автор полагает, что при изменении государственного

строя должна была измениться и система церковного управления. Такие

важные документы как «Духовный регламент» и различные положения

должны были способствовать установлению ясных отношений между

иерархами Церкви и государственными правителями.

Чиновником канцелярии обер-прокурора Святейшего Синода С.Г.

Рункевичем (1867-1924) на рубеже XIX и XX вв. был издан первый том

«Истории Русской Церкви под управлением Св. Синода: Учреждение и

Знаменский П.В. История Русской Церкви. М., 2002.

Доброклонский А.П. «Руководства по истории Русской Церкви» Ч.IV. М.,1893.

Заозерский. Н. О церковной власти. Сергиев Посад. 1894.

первоначальное устройство Святейшего Правительствующего Синода: 1721-

1725». В этом труде присутствует попытка защитить тезис о Святейшем

Синоде как учреждении, которое нельзя сравнивать с органами

государственной власти. Здесь автором рассматриваются чисто внутренние

вопросы Синода, которые касаются чисто организационных проблем и никак

не касаются истории деятельности Синода во времена Петра I, то есть в

начале своего существования.

Проф. КазДА Харлампович К.В. (1870-1932) в труде «Малороссийское

влияние на великорусскую церковную жизнь» (1914 г.) коснулся другой

важной проблемы отечественной Церкви - активного притока в петровскую

эпоху в великорусские епархии малороссийского чѐрного духовенства из

выпускников Киево - Могилянской Академии. Они стремительно проходили

иерархические степени и быстро становились архиереями, так как Пѐтр

Алексеевич, его окружение и преемники остро нуждались в образованных

сторонниках предпринятых преобразований, поэтому всегда способствовали

их продвижению по иерархической лестнице. Автор изучил процесс влияния

епископов - малороссов на духовную жизнь Центральной России, начиная с

сер. XVII в., и тщательно рассмотрел все их сферы влияния - школьное

образование, монастырское и епархиальное управление, проповедническая

деятельность и миссионерство.

Другой труд - работа профессора Варшавского университета

Верховского П.В. (1879-1943) «Учреждение Духовной коллегии и Духовный

регламент» также имеет важное значение для изучения правого положения

нашей Церкви во время проведения имп. Петром Алексеевичем церковной

реформы. Автор даѐт целостную оценку причин и характера отношения

петровского государственного строя к Церкви.

Весьма интересен по научному содержанию и другой труд этого автора

«Очерки по истории Русской Церкви в XVIII-XIX столетиях». В этом труде

Верховским высказывается мысль, что идейной основой петровской

церковной реформы был именно протестантизм. Не случайно Святейший

Синод был создан по образцу протестантских консисторий. Автор делает

вывод, что государственно-полицейский порядок, в духе которого и был

создан Синод, привѐл церковную жизнь в России в относительно внешнее

благополучие, но весьма негативно повлиял на духовную жизнь народа, что

привело к заметному охлаждению к религии и неуклонному падению

нравственных начал.

Профессор Парижского Богословского института и последний обер-

прокурор Синода при Временном правительстве Карташев А.В. (1875-1960) в

своѐм труде «Очерки по Истории Русской Церкви» подробно изложил все

обстоятельства принятия Духовного Регламента и учреждения Духовной

коллегии. Историю РПЦ автор рассматривает наравне со вселенским

Православием. По мнению Карташева, Вселенские патриархи своим

признанием сделали Синод легальным органом управления Русской

Церковью, когда сама реформа церковного управления являлась по замыслу

неканонической. Введение новой системы церковного управления автор

связывает с новым правовым и культурным принципом, который был

принесѐн в нашу страну с Запада. В данном сочинении использовано

огромное количество материала, который превращает этот труд в редкое по

своей полноте и деталям исследование.

В XX в. появляется исследование по церковной политики Петра I-

«История Русской Церкви. 1700-1917» Смолича И.К., где автор особое

внимание уделяет истории отношений между Церковью и государством в

условиях замены симфонии на подчинение Церкви светскому государству. В

своѐм сочинении автор не идеализирует отношения Церкви и общества в

период Московской Руси, и отрицает мысль о злонамеренных действиях

петровских преобразований. Пѐтр Великий, по мнению Смолича, думал лишь

о пользе Церкви для государства и не желал иметь под боком никакой иной

власти кроме собственной, поэтому он и стремился подчинить себе

Верховский П.В. Очерки по истории Русской Церкви в XVIII - XIX столетиях. - Варшава, 1912.

Карташев А.В. Очерки по истории Русской Церкви. Т.2. М.,1997.

управление Церковью, объединив в одном лице власть духовную и светскую.

В этом ему во многом помог архиеп. Феофан (Прокопович), взявший за

образец церковной реформы протестантское церковное устройство, которое и

определило развитие государственно-церковных отношений Российской

империи до 1917 г.

Особенно важны для нашего исследования научные труды деятелей

государственного и церковного права, касающиеся правового положения

Русской Церкви после осуществления церковной реформы. Так, проф. И.С.

Бердников

в «Кратком курсе церковного права» отметил, что введѐнная

Петром I под предлогом «соборности» форма церковного управления вовсе

не является таковой, объясняя это тем, что соборное управление включает в

себя участие всех епископов Поместной Церкви на периодически

собираемых соборах под председательством главы данной Поместной

Церкви – митрополита, архиепископа или патриарха, который управляет

делами самостоятельно. В действительности же в Синодальное время у РПЦ

не было ни патриарха, ни самостоятельного церковного управления.

А проф. Лазаревский Н.И

в своих работах по русскому

государственному праву характеризовал Синод как учреждение, основанное

государственным актом, т.е. Духовным регламентом, по которому верховная

власть в церковных делах принадлежит лишь монарху. Поэтому в имперской

России Церковь не имела никакого самостоятельного учреждения по

церковным делам и вопросам, исключая те права, которые были

предоставлены властью императора.

Другой автор названного периода, проф. Суворов Н.С.

, напротив, в

церковных полномочиях российских правителей видел след преемства от

Смолич И.К.Из «Истории русской церкви. 1700—1917 гг.» в 8 К. Лейден,1964.

Бердников И.С. (1839 – 1915) – проф., богослов и канонист КазДА.

Бердников И.С. Краткий курс церковного права. Т. 1. Казань, 1913.

Лазаревский Н.И. (1868-1921) – проф., русский правовед, кадетский деятель, участник Поместного Собора

1917-1918 гг. Расстрелян 26 августа 1921 г. на Ржевском полигоне.

Суворов Н.С. (1848-1909) – проф., юрист и ординарный профессор Московского университета.

византийских императоров, которые вместе с иерархией путѐм «симфонии»

участвовали во внешних делах церковного управления.

Что касается советской историографии, где личность Петра I

идеализировалась, особое место уделялось его стремлению использовать

священнослужителей как «идеологических репетиторов» и «политических

агентов».

Стоит также отметить, что немецкие церковные историки

полностью отрицали влияние Запада на реформу в РПЦ. Этот вывод они

сделали через анализ творений и публикаций архиеп. Феофана

(Прокоповича), так как, по их мнению, идеологические взгляды президента

Синода уходят своими корнями в Православную традицию допетровского

времени. Кроме того в них преобладают византийские элементы

миропонимания.

Духовный Регламент иностранными авторами

рассматривается со

стороны лишь документа, который рассчитан на круг непосвященных лиц, то

есть специально созданный для широкой публики. Таким образом, можно

констатировать, что в вышеперечисленных трудах совершенно отсутствует

идейное единство понимания церковной политики Петра Великого.

В связи с этим в данной выпускной квалификационной работе нами

была поставлена следующая цель - проанализировать реализацию церковной

реформы имп. Петра I. Для достижения цели данного исследования нами

были поставлены следующие научные задачи:

- показать личное отношение ПетраI к Православию;

- выявить причины и предпосылки проведения им церковной реформы;

- изучить ход реформы и выделить этапы еѐ проведения;

- проанализировать результаты реформы.

Объектом данного исследования является история РПЦ синодального

периода.

Суворов Н.С. Учебник церковного права. М., 1913.

Коган Ю.Р. Церковь и история России. М., 1967. С. 162-164.

Хертель Х.И. Феофан Прокопович и его время. М., 1993. С. 278-280.

Предметом исследования является церковная реформа Петра I.

Научная новизна данного исследования заключается в систематизации

и всестороннем анализе всех составляющих вышеозначенной реформы -

предпосылок, хода и последствия церковных преобразований Петра I с

позиции достижений современной исторической науки.

Методология данного исследования составляет система научных

методов и принципов. Предложенное соискание было проведено на

основании общенаучных методов: исторического, логического, а также

практически-научных, таких как сравнительно-правового и системно-

структурного анализов.

Основными источниками, которые использовались в данной выпускной

квалификационной работы, являются: законодательные акты Российской

империи и документы времен имп. Петра I, эпистолярные документы и

сочинения церковных иерархов.

. Всего в работе было использовано 35

источников и 79 наименований литературы. Данное исследование состоит из

введения, трех тематических глав, заключения и библиографического списка.

Среди прочих, использовавшихся в работе источников особенно стоит отметить «Описание

документов и дел, хранящихся в архиве Святейшего Правительствующего Синода». Т. 1 (1512-1721 гг.),

СПб., 1868 г. Этот источник заключает в себе чисто фактический материал; «Полное собрание

постановлений и распоряжений по ведомству православного исповедания». Т.2, СПб., 1869. Этот источник

отличается особым юридическим или каноническим характером, он содержит в себе постановления и

распоряжения за 1723 и 1724 гг. Также стоит упомянуть труд свт. Филарета (Дроздова) «Разговор между

испытующим и уверенным», где он был вынужден защищать институт Святейшего Синода на правах

специально созванного для этой цели собора и уравнивать власть Синода наравне с патриаршим

достоинством. Однако, во время правления имп. Александра II (1855 – 1881) московский митрополит все -

же возражал А.Н. Муравьѐву, критикуя его позицию. Так, свт. Филарет говорил, что Пѐтр I всегда мог

спокойно ужиться с патриархами несмотря на всю их оппозиционную настроенность к его реформам, «если

бы не прельстился проектом Лейбница о коллегиях, в том числе и о духовной коллегии…». Но коллегия эта

через реформу самой реформы, как мы знаем, превратилась в Святейший Синод.

Кроме того, при анализе церковных реформ Петра I использовались Постановления церковных соборов,

труды свт. Димитрия, митр. Ростовского, различные жалованные грамоты духовенству, царские указы,

патриаршие грамоты, проповеди и письма, которые дали возможность проанализировать отношение нашего

государства кон. XVII – нач. XVIII вв. по отношению к Церкви (Царские и патриаршие грамоты о

учреждении Святейшего Синода, СПб, 1838), различные указы Правительствующего Сената и Святейшего

Синода 20-х гг. XVIII в., анализ которых помог определить место и роль Святейшего Синода в аппарате

государственного строя изучаемого нами периода (Свод законов Российской империи. СПб,1832, Т. 1-15.

См. также: Опись документов и архивных дел Святейшего Синода. Т. 1, №481; Описание документов и дел

архива Св. Синода, Т. I, №320, П. С. П. и Р., 1, №20; Полное собрание законов Российской империи. (Собр.

1-е., 1700-1825 гг., Т. 4-45, СПб, 1830); (см. также Полное собрание постановлений и распоряжений по

ведомству православного исповедания Российской империи, СПб., 1885-1916, 33Т.).

Глава 1. ПРИЧИНЫ ЦЕРКОВНОГО РЕФОРМИРОВАНИЯ

С момента установления патриаршества, уже к концу. XVI в. этот

высокий духовный сан стал восприниматься сакральнее, чем светская власть.

Однако, отношения между Церковью и государством как в патриарший

период, так и в правление Петра Великого зависели исключительно от

отношения монарха к Церкви. Так и Большой Московский Собор, осудивший

патр. Никона, в присутствии нескольких патриархов особо подчѐркнул

приоритет светской власти с отрицанием права церковных иерархов

вмешиваться в какие – либо государственные начинания. Государь в таком

контексте соборных решений задолго до Петра I стал верховным

покровителем Святой Церкви и активно принимал участие в церковных

делах вполне на законных основаниях.

Церковные власти теперь призывались к участию в государственном

управлении только с приглашения власти светской, хотя порой и могли

влиять на государственные структуры благодаря авторитету отдельных

церковных иерархов.

Мощный духовный облик русских патриархов теперь уже не мог

заслонять собой авторитет земной государственной власти, а если и

раздавался со стороны Московского первосвятителя какой-либо протест, то

это был конечно протест исключительно в сторону нравственной оценки того

или иного деяния или события. Поэтому-то и получалось, что епископ

подчинялся государственной власти лишь как подлинный, а «не потому, что

епископская власть его исходила от представителя государственной

власти…».

Барсов Т.В. Святейший Синод в его прошлом, СПб., 1896, С. 257

«Русские чтили своего патриарха, как духовнаго главу и пастыря, и возвышали его, как действительного

патриарха, обладающего всею полнотою и чести и власти патриаршей, по сравнению с восточными

патриархами, находившимися под игом неверных». Там же.

Глава 1.1.Формирование личности Петра I

Петр I не имел богословского образования, хотя был достаточно

воцерковлѐнным человеком и по настроению даже участвовал в

богослужениях в различном качестве.

Как известно, своѐ обучение он начал под руководством Никиты

Зотова – дьяка посольского приказа. Как и его сверстники, читать он учился

по богослужебным книгам - Часослову, Псалтири, Евангелию и Апостолу,

знакомясь с церковной традицией и уставом родной Церкви больше на

практике и в стенах дворцовых палат. Однако, уже в юном возрасте у Петра

наблюдалось тяготение «к наукам реалистическим, к иллюстрированным

книгам и к рисункам иностранной печати, взятым из царской библиотеки, и

страстное увлечение потешными военными играми…».

О первых годах жизни будущего преобразователя России мы узнаем из

различных архивных дел, а также со временем многие достоверные факты

превратились в легенды, которые, «повторяемые бесконечно в продолжении

XVIII века…не заслуживают почти никакого внимания».

Например,

«Потешный городок» в селе Преображенское, состоящий лишь из

нескольких избушек, «в несколько лет …превратился в город».

Несмотря на то, что уже в своей юности молодой правитель особо

сошелся с «еретиками» из Немецкой слободы, которую, по мнению

ревнителей старомосковского благочестия, следовало бы сжечь и сравнять с

землѐй, сам Петр всегда оставался православным по духу и убеждениям. Об

этом свидетельствуют его письма к матери – Наталье Кирилловне

Нарышкиной за 1693 г., где молодой царь пишет: «изволила ты писать, что

передала меня в паству Матери Божией. И такова пастыря имеючи, почто

печаловать? Тоя бо молитвами и предстательством не точию я один, но и мир

Карташев А.В. Очерки по истории Русской Церкви. Т.2. М., 1997. С. 321.

Брикнер А.Г. История Петра Великого. 1996, Т. 1. С. 6. (См. также Чтения Московского общества истории

и древностей, 1866, IV.).

Астров Н. Первоначальное образование Петра Великого // Русский архив. 1875, К. 2, Вып. 2.

весь сохраняет Господь».

Интересно и письмо 1698 г. патр. Адриану, где

упоминается о том, что «…в Нидерландах, в городе Амстердаме, мы

благодатию Божиею и Вашими молитвами при добром состоянии живы. И,

последуя Божию слову, бывшему праотцу Адаму, трудимся».

Писал он к патриарху и о своих военных планах, говоря, что

«…мы…трудимся…доброго ради приобретения морского пути, дабы

искусяся совершенно могли возвратиться и против врагов имени Иисуса

Христа победителями благодатию Его бысть».

Так же он неоднократно

повторял и о том, что «кто забывает Бога и не исполняет заповедей Его, тот

сколько бы ни трудился, не сделает многого, ибо не осенѐн благословением

свыше»

При этом Пѐтр достаточно свободно относился к обрядовой стороне

церковной жизни, но по своей натуре не мог терпеть невежества и связанного

с невежеством суеверия во всем его проявлении.

Хотя Петр I не был особо религиозным человеком как его отец, но он

не был и гонителем Церкви, как его пытаются представить, например,

историки советского периода. Как царь православной державы и

православный по рождению, он прекрасно знал весь годовой круг

богослужений, не прочь был иногда попеть на клиросе и любил громогласно

почитать Апостол. Участвовал он и в крестных ходах, и в продолжительных

богомольях по святыням центральной России, и в иных церковных

торжествах, интересуясь различными деталями церковной жизни.

Но от самой юности он не терпел пустого формализма и пустой

набожности без любви друг к другу. Поэтому молодой Пѐтр порой со

Карташев А.В. Очерки по истории Русской Церкви. Т.2. М., 1997. С. 321.

Там же. С. 321.Или другое его послание к Святейшему: «Тако Господу Богу Творцу нашему, содевающему

дивная по Своей святой воле, за которое Его неизреченное Милосердию у роду Христианскому, в радостных

слезах молебно благодарствовали, о чѐм изъявя и Вашего Святейшества, в Дусе Святем отца нашего и

богомольца просим, дабы за такое неизреченное Божие милосердие соборне и келейнее молебное

благодарение воздавали и о нашем здравии и всего воинства молим».

Там же. С. 387-388.

Или: «Кто не верует в Бога, тот либо сумасшедший, или с природы безумный. Зрячий Творца по

творениям познать должен». Цыпин Владислав, прот. История Русской Церкви (Синодальный период),

https://azbyka.ru [дата обращения 24.03.2018].

свойственной юноше горячностью часто критиковал ревнителей благочестия,

а в Немецкой слободе позволял себе даже резкие выпады в их адрес, которые

порой доходили до кощунственных пародий и выходок «Всешутейшего

собора». По мнению В.О. Ключевского «это была неприличнейшая пародия

церковной иерархии и церковного богослужения, казавшаяся набожным

людям пагубой души, как бы вероотступлением».

В этом собрании сам Пѐтр

порой играл роль диакона, а его наставник боярин Никита Зотов был

«предстоятелем». Всем было ясно, что молодой царь переступал

позволительную грань, за что от своей матери и патриарха не раз встречал

справедливые упреки за своѐ непристойное поведение и общение с

«еретиками».

Патриарх Адриан (1690–1700) был болезненный и слабохарактерный.

Петр встретил лишь слабое сочувствие с его стороны своим грандиозным

замыслам, но не более того. И хотя патр. Адриан и не вмешивался в дела

Петра, его молчание было красноречивее слов – некой пассивной формой

оппозиции. Патриарх вскоре становится неудобным для Петра, так как

будучи главой Русской Церкви, он воспринимался духовным лидером всех

протестующих против нововведений начинающегося реформатора и как

естественный представитель церковного и общественного консерватизма.

Какой – либо следующий патриарх после болезненного Адриана, и будучи

крепким волею и духом, мог бы явиться серьезным противником всех

начинаний и реформ Петра, особенно при условии, если бы он стал на

сторону консервативного московского благочестия.

Надо ещѐ помнить и о том историческом факте, который очень

травмирующе повлиял на психику Петра. Это событие 1682 г., когда во

время Стрелецкого бунта на глазах 10 - летнего царевича обезумевшей

толпой были зверски убиты два его родных дядьки – Алексей и Иван

Нарышкины. Ужасное впечатление детства сыграло свою роковую роль в

Ключевский В.О. Русская история. К. 2., С. 485. https://azbyka.ru/otechnik [дата обращения 15.04.2018].

дистанцировании Петра от старорусского московского благочестия

провоцировало тяжелое психическое расстройство в виде болезненного

конвульсивного тика во время приступов неудержимого гнева.

Кроме того, в собственном доме Петру не давали покоя различные

формы «доморощенного московского благочестия»

в виде различных

стариц, странников, юродивых и кликуш, которые во множестве собирались

вокруг первой супруги Петра Евдокии Лопухиной, на которой его женили

вопреки желанию. Поэтому молодой правитель, испытывая антипатию к

своей нелюбимой супруге, в свободные минуты досуга просто рвался в

Немецкую слободу, где «наслаждался опьянявшим его и чарующим воздухом

западного просвещения».

Именно здесь, в Немецкой слободе, Пѐтр впервые

познакомился с коллегиальной формой церковно-приходского

самоуправления протестантских общин и особенностях церковной жизни

последователей Лютера.

1.2.Великое посольство 1697-98 гг.

В 1797-98 гг. Пѐтр I совершил беспрецедентное по своему значению

заграничное путешествие за пределы Русского государства в Европу, которое

вошло в историю как «Великое посольство». Это мероприятие, в котором

участие Петра являлось тайной для других, и где сам монарх пребывал под

именем Петра Михайлова, позволило ему неузнанным для широких

народных масс проехать практически неузнанным по территории Польского

государства, посетить Нидерланды, Голландию, Англию и Вену. В планах у

Петра I было посещение и Италии, а именно Рима и Венеции, но до Италии

«Великое посольство» не доехало ввиду начавшегося в Москве очередного

«Старина с еѐ стрелецкими бунтами была Петру страшнее, чем личные притязания того или иного

иерарха». Хондзинский Павел, прот. Митр. Стефан Яворский и архиеп. Феофан Прокопович (по следам

диссертации Ю.Ф. Самарина). Эл. изд., СПб., 2011.

Карташев А.В. Очерки по истории Русской Церкви. Т.2. М., 1997. С. 324.

Там же. Смотри также: Церковь при Петре Великом. Личная религиозность ПетраI.

http://www.odinblago.ru/istoriya_rpc/kartashev/t2/sinodalniy/cerkovpripetre. [дата обращения 11.10.2017].

Стрелецкого восстания, которое было жѐстко подавлено ещѐ до возвращения

царя из заграничного путешествия. Расследованием этого дела и

окончательным подавлением бунтовщиков царь занимался лично, и всѐ было

взято под самодержавный контроль.

Это великое заграничное путешествие послужило провозвестником

всех великих начинаний царя-реформатора. Как выразился английский

историк Маколей, «…это путешествие составляет эпоху в истории не только

России, но и…всемирной истории».

Известно, что реформы, предпринятые Петром I, затронули все сферы

и области общественной и государственной жизни нашей страны, не

исключая и духовную жизнь всех российских поданных, так как встречи и

общение с представителями протестантского духовенства, знакомство с

вероучительной традицией протестантской церкви также оставило свой

неизгладимый след в сознании молодого царя.

Так, находясь в Англии, 27 февраля 1698 г. «монарх посетил

Кентерберийского архиепископа, с которым препроводил Его величество

довольное время в разговорах».

После этой встречи Пѐтр уже задумывается

о том, чтобы англиканскую форму церковного управления применить и в

России в удобное для этого время. С этими планами Пѐтр по известным

причинам ни с кем не делился, так как был жив патр. Адриан.

Нельзя также не отметить, что во время своего заграничного молодой

российский правитель беседовал на церковные темы и с другими епископами

Англиканской Церкви. Так, 15 февраля у русских послов, среди которых был

и Пѐтр I под именем Петра Михайлова, «были…с визитом знатнейшие

епископы и учители Английской Церкви. Монарх, приняв их весьма ласково,

благоволил разговаривать с ними о разных, до духовенства относящихся

материях, более же о Греческой религии и о ея древности».

His journey is an epoch in history, not on ly of his own country, but of our's, and of the world». Macauly. History

of England (Tauchnitz ed.), IX,, С. 84.

Голиков И.И. «Деяния Петра Великого». Т.1. М., 1837. С. 460.

Голиков И.И. «Деяния Петра Великого». Т.1. М., 1837. С. 456

Причѐм, архиеп. Кентерберийский познакомил Петра со специально

вызванными богословами-консультантами, которые советовали ему самому

быть главой Церкви в родном ему государстве, чтобы на будущее время

располагать всей полнотой монархической власти.

И.И. Голиков пишет, что «…епископ Борнет, славный богослов, имел

от короля и от первых духовных особ повеление сопровождать…Его

Величество [Петра I] и объяснить ему о всех правилах церкви Английския».

Лишь спустя десятилетие Пѐтр найдѐт себе достойного

единомышленника в лице выходца из Малороссии архиеп. Феофана

(Прокоповича), чтобы провести в жизнь, задуманную им церковную

реформу. В последующем, бывая заграницей, царь всегда «демонстрировал

свои симпатии к протестантской системе верховенства власти над

церквами».

Так, в 1712 г. Пѐтр побывал в Виттенберге на родине Лютера,

где перед статуей церковного реформатора заявил, что «…сей муж…для

величайшей пользы своего государя и многих князей, кои были поумнее

прочих, на папу и на все его воинство столь мужественно наступал».

Из всего вышесказанного видно, что ещѐ до смерти патр. Адриана Пѐтр

уже искал способ подчинения Церкви светской власти, через упразднение

видимого главы Поместной Русской Церкви – Святейшего патриарха. При

этом необходимо обратить внимание и на тот факт, что «с 1700г. в высшем

церковном управлении уже присутствовал принцип коллегиальности». Само

же церковное управление с того времени находилось, к сожалению, под

государственным контролем.

Поэтому неудивительно, что заграницей

русский царь с «сочувствием выслушивал советы Вильгельма Оранского

Там же. С.460-461.

Там же. С.468.

Карташев А.В. Очерки по истории Русской Церкви. Т.2. М., 1997. С. 324.

С духовными консисториями «Петр близко познакомился на практике после присоединения Лифляндии и

Эстляндии» в 1710 г. (См.: Никольский Н.М. История русской церкви. М., 1983,

https://www.litmir.me/br/?b=242479&p=2 [дата обращения 18.04.2018]).

Голиков И.И. Деяния Петра Великого. Т. IV., М. 1838. С. 106.

Устрялов Н.Г. История царствования Петра Великого, Т. 4, СПБ, 1859, С. 28.

Арсеньева Г.В. Государство и церковь во второй половине XVI - первой четверти XVIII в. (историко-

правовое исследование): Дисс. канд. юрид. наук: 12.00.01 / Саратов, 1999.

организовать Русскую Церковь наподобие англиканской», чтобы в

дальнейшем объявит себя еѐ главой.

1.3.Взаимоотношения между Русской Православной Церковью и

государством в кон. XVII - нач. XVIII вв.

Как уже было написано выше, Пѐтр I видел в невежестве опасность для

всех своих преобразований, поэтому он сразу по смерти патр. Адриана

приостановил избрание нового главы РПЦ, дав народу время «отвыкнуть от

патриарха», поставив формально во главе Церкви патриаршего

местоблюстителя.

Естественно, что при жизни своей патр. Адриан и не помышлял о том,

что он будет последним патриархом для своего времени, поэтому во

всеуслышание открыто объявлял о том, что «…неслушающие гласа моего

архипастырского не нашего суть двора, не суть от моих овец, но козлища

суть…».

К тому же свято - отеческое восприятие священства выше светской

власти для Петра I было явной угрозой, которая заставляла его

предпринимать решительные меры, тем более, что сам Пѐтр в это время уже

глядел в сторону протестантов, у которых только и видел во всѐм порядок и

стройность. Патр. Адриан скончался16 октября 1700 г., он лежал «трое суток

без памяти и без языка».

Пѐтр I в это время был под Нарвой, где руководил

осадой города.

Именно сюда ему из Москвы летели различные донесения.

Так, 18-го октября, через два дня после смерти патриарха, от боярина

Тихона Стрешнева пришло письмо, в котором он спрашивал у царя

необходимых распоряжений - «…кому из архиереев изволишь ведать

соборную церковь? …преж сего изволение твое было: - ведать

Труды КДА., Т. 1, К., 1869, С. 378.

Карташев А.В. Очерки по истории Русской Церкви. Т.2. М., 1997. С. 324.

Устрялов Н.Г. История царствования Петра Великого. Т. IV, С. 586.

Брикнер А.Г. История Петра Великого. Т.2., 1996. https://www.libfox.ru/351129-aleksandr-brikner-istoriya-

petra-velikogo.html. [дата обращения 7.02.2018].

Колмогорскому владыке. Только по него не послано. Изволишь ли

послать?…».

Однако, Пѐтр I даже не знал что ответить и как быть с

выборами нового патриарха. Потому что, во-первых, это военное

предприятие было организовано очень неудачно, т.к. осенью начались

дожди, все дороги раскисли и у военных обозов постоянно ломались колѐса;

во-вторых, солдаты терпели различные неудобстваи часто голодали; в –

третьих, лошадям, перевозившим вооружение и боеприпасы, не хватало

фуража, поэтому вскоре начался их повсеместный падеж. Всѐ это

способствовало медленному продвижению наших войск.

Пользуясь ситуацией, Стрешнев в своѐм письме как бы подсказывает

Петру об управлении делами Церкви «соборно», как это всегда бывало на

Руси в периоды так называемого между патриаршества. Поэтому занятый

военными действиями и увлекшийся протестантскими идеями, Пѐтр легко

принял предложение московского боярства об отсрочке выбора нового

предстоятеля Русской Церкви до «лучших времѐн». Но на «лучшие времена»

у Петра уже был заготовлен свой план действий в области церковного

реформирования. В это время, пока царь был на войне, в Москве боярской

верхушкой разрабатывался план проведения некоего прообраза будущей

секуляризации. Цель этого предприятия была вернуть в боярские руки то, что

было отнято в своѐ время у Церкви при низложении патр. Никона в 1666 г. и

вновь даровано ей во время недолгого царствования набожного Феодора

Алексеевича (1676-1682), который для своего времени был широко

образованным человеком и даже интересовался европейской политикой.

Речь в данном случае шла о восстановлении Монастырского приказа,

который бы управлял церковными вотчинами от лица государства (т.е. от

лица боярства).

Алексей Курбатов, тогдашний «прибыльщик», т.е. министр финансов,

предложил Петру ряд конкретных мер - «Бог…предаде в самодержавствие

Кедров Н.И. Дух. Регламент в связи с преобразовательною деятельностию Петра Великого. М., 1886, С. 5.

Голиков И.И. Деяния Петра Великого. Т. II. М., 1837, С. 364.

твое люди…в житейских потребах управляти в правду. Ныне же…видим, яко

и в духовных хощет Бог, да ты попечешися и усмотриши…Понеже якоже

тебе, государь, известно, святейший патриарх от временныя переселился в

жизнь вечную...Сего ради молю тя…избрати в сие духовное управление на

время из архиереев могущего оное управити и к нему четырех человек из

монахов ведущих писания, чтобы без их избрания рук ниже в диаконы кто

посвящен был. О избрании же…патриарха мню, достоит до времени

обождати…усмотрению…же монастырских имений…учинить…расправный

приказ особливый..».

Здесь интересы царя и боярской верхушки перекликались - если боярам

нужна была свобода действий и власть, то Петру нужны были финансы на

военные действия и начало реформ.

Зная увлечение молодого царя науками, Курбатов напоминает

молодому Петру и о богословской школе, которая на тот момент была

страшно запущена - в ней, в страшной нищете, жило и обучалось около 150

учеников. Кроме того, в своѐм пространном письме автор выражает

неуверенность в том, что все его донесения доходят до слуха царя. Сам

Курбатов это выражает так: «Истинно, государь, посреде хожду сетей

многих. Едино упование и во всем надежда моя – твоя государева милость».

Очевидно, такое опасение Курбатова обосновано тем, что в высших

правительственных кругах имела силу партия противников начинающихся

реформ. В этом же письме автор даѐт Петру протекцию следующим лицам -

«…из архиереев, государь, для временного…управления…мнится многим

добр быти Холмогорский [т.е. архиеп. Афанасий]. Из монахов же казначей

патриарший Карион Меньшой [Истомин], Палладий школ учитель, да

Чудова монастыря монах Феолог. Из мирских…в начальство усмотрения и

Кедров Н.И. Духовный Регламент в связи с преобразовательною деятельностию Петра Вел. М., 1886, С. 5.

(См. также Карташев А.В. Очерки по истории Русской Церкви. Т.2. М., 1997. С. 328).

Карташев А.В. Очерки по истории Русской Церкви. Т. 2. М., 1997. С. 328.

собирания казны…боярин Иван Алексеевич Мусин-Пушкин, или стольник

Дмитрий Петрович Протасьев…».

Всѐ вышеизложенное по большей мере является прямыми

предпосылками всей будущей церковной реформы Петра I. Курбатов в своих

посланиях показывал явное понимание того, что самодержавный правитель

имеет право вмешиваться в церковные дела. Но так как партия сторонников

преобразований была ещѐ невелика и постоянно пребывала под подозрением

ревнителей консервативного мировосприятия, Алексей Курбатов в письме к

Петру не высказывает каких-либо новых модернистских идей, а основывает

все свои соображения на некогда бывших примерах из истории нашей

Церкви и государства.

В связи с этим Монастырский приказ был восстановлен уже через три

месяца после смерти патр. Адриана как государственный орган, у кормила

которого и стал рекомендованный Курбатовым И.А. Мусин-Пушкин. Тем не

менее, на церковном фронте в это время произошли заметные перемены -

если во время между патриаршества управление Церковью осуществлялось

«освященным Собором», состоящим из 2 - 3-х епископов, то теперь было

рекомендовано передать церковное управление не в руки архиерейского

собора, а некоему подобию будущей коллегии под главенством

преосвященного Афанасия Холмогорского. В это же время общество

постепенно «начинает отвыкать» от патриаршего управления. Царь

приказывает закупить из Оружейной палаты для всех патриарших приказов

гербовую бумагу, на которой отныне необходимо было вести всѐ

делопроизводство. Этими темпами, шаг за шагом, государственная власть

начинает постепенно входить в строй церковного управления. Штемпель «По

указу Его Императорского Величества» сохранялся вплоть до 1917 г. даже в

консисторских делопроизводствах.

П. С. З. Т. 18, №1182.. Также: Карташев А.В. Очерки по истории Русской Церкви. Т. 2. М., 1997. С. 328.

По словам А. Курбатова, патр. Адриан управлял «во всем очень слабо и неисправно», доходы же с

монастырских вотчин «погибали в прихотях владетелей», (См. Никольский Н.М. История русской церкви.

М., 1983, https://www.litmir.me/br/?b=242479&p=2 [дата обращения 5.02.2018]).

Карташев А.В. Очерки по истории Русской Церкви. Т. 2. М., 1997, С. 329.

Глава 2. РЕАЛИЗАЦИЯ ЦЕРКОВНОЙ РЕФОРМЫ

16 декабря 1700 г. Пѐтр назначил митр. Рязанского и Муромского

Стефана (Яворского)

экзархом, блюстителем и администратором

патриаршего стола.

В этом титуле слово «экзарх» употреблено не совсем

точно. Уместнее было бы назвать его «уполномоченным» патриарха.

Экзархом он был бы в том случае, если бы его на эту должность назначил бы

сам патриарх, но патриарха не было, поэтому эту власть митр. Стефан

получил от царской власти напрямую. Кроме того, с этого момента в нашей

Церкви началась семидесятилетняя эпоха господства малороссийского

епископата. Поэтому это время «может быть по справедливости названо

периодом наивысшего развития малороссийского церковного влияния на

Великороссию».

Митр. Стефан был первым после свт. Димитрия, митр. Ростовского,

архиереем, назначенным самим Петром. Здесь нужно отметить то, что к

великорусскому духовенству ПѐтрIотносился с недоверием, так как много

раз убеждался в его неприятии предпринятых им реформ. Даже лучшие

представители старой русской иерархии, которые все – же смогли понять

суть внешней политики Петра и помогали ему по мере своих сил и

Стефан (Яворский), митр. Рязанский и Муромский, родился в 1658 г. По окончании КДА наставники

благословили ему продолжить обучение в иезуитских коллегиях на территории тогдашней Польши, а

именно во Львове, Люблине, Вильне и в Познани. Для того, чтобы постигать латинскую богословскую

науку, православные юноши должны были идти на прямой обман, т.к. были обязаны принимать

католичество согласно условиям Флорентийской унии, но после окончания обучения их традиционно

«прощали» и вновь принимали в лоно Православной Церкви. Точно также в свои юные годы поступил и

Стефан, который стал униатом и носил католическое имя Станислав. После обучения за рубежом, где

Стефан получил образование по образцу старого латино-схоластического типа, он вернулся в Киев, где

принял монашество и стал профессором, а в начале 1700 г. Киевским митр. Варлаамом (Ясинским) он был

послан в Москву в кандидаты на епископскую хиротонию, так как в то время он был уже архимандритом. В

Москве он произнѐс слово на погребении боярина А.С. Шеина в присутствии самого Петра, которому очень

понравилась речь. Вскоре царь приказал произвести Стефана в митрополиты на Рязанскую кафедру.

Посвящение его состоялось 7 апреля 1700 г.

Самарин Ю.Ф. «Стефан Яворский и Феофан Прокопович» («Сочинения»). Т. V, М., 1880, С. 257.

«…Малороссы были в большинстве духовников государей, входили в штат придворного духовенства и

некоторых соборов Москвы и Петербурга. Они руководили религиозным обучением светского и военного

юношества, направляли совесть солдат и моряков в качестве военного и морского духовенства…Они

представляли Русскую церковь за границей в качестве посольских священников и иеромонахов. Они ведали

организацией миссионерского дела как в пределах России, так и вне ея…» (см. Харлампович.

Малороссийское влияние на великорусскую церковную жизнь. Казань, 1914, С. 159).

возможностей, критиковали молодого царя за введение различных

культурных новшеств. Такими были, в частности, свт. Митрофан, еп.

Воронежский, митр. Казанский Тихон, митр. Новгородский Иов и архиеп.

Афанасий Холмогорский. Поэтому выбирать патриарха из великорусской

среды означало для самого Петра риск создать себе грозного и даже

непримиримого противника и оппонента своей преобразовательной

деятельности.

Малороссийское же духовенство в отличие от великорусского держало

себя иначе, так как оно само подвергалось влиянию европейской культуры и

сочувственно относилось к западным новшествам и веяниям. Но поставить

малоросса на патриарший престол в то время было невозможным, так как во

время патр. Иоакима (1674–1690) «малороссийские богословы

скомпрометировали сами себя в глазах московского общества, как люди,

имеющие будто бы латинские заблуждения».

На них даже были

воздвигнуты гонения, поэтому возведение малоросса на патриаршество

вызвало бы волну общественного негодования. Сам же государь, как и

прежние правители, считался покровителем св. Церкви и принимал живое и

активное участие в ее управлении, являясь помощником в еѐ земных делах.

В это время Пѐтр I не просто делал акцент на малороссийское

духовенство, которое было подготовлено в системе западно-европейской

схоластической словесности, но и незадолго до окончания военного

конфликта со Швецией Петр все – же решился на роковой шаг - на реформу

управления Русской Церкви. Особая коллегия, состоящая из нескольких

человек, была призвана урегулировать все необходимые дела в

отечественной Церкви.

Пѐтр I и Церковь. Сайт: http://rushist.com/index.php/platonov-lectures [дата обращения 21.10.2017].

Однажды патр. Иерусалимский Досифей написал митр. Стефану (Яворскому): «Некоторые из здешных

учителей перевели твои сочинения на латинский язык, признав их хульными и противными отеческим

преданиям, опровергли гнилые твои умствования, целую книгу издавше, которая ныне и в печать отдана».

(См.: Терновский Ф. //Труды КДА, 1864, №3, С. 248).

К сожалению, как писал Д.Ф. Полознев

, «…подрыв авторитета

высшего духовенства и самого патриарха привел к тяжелым последствиям»

Интересен факт, что еще при жизни патр. Адриана будущий митр. Стефан, по

указу царя против своей воли возводимый в архиерейское достоинство, имел

дерзновение не придти на свое наречение и престарелый патриарх вместе

членами «Освященного собора» напрасно прождали его несколько часов.

Если смиренный патриарх и выдержал такое унижение, то укоризны

вышедшего из терпения митр. Тобольского Игнатия (Корсакова)

вынудили

святейшего Адриана подать жалобу царю на будущего иерарха и

публициста.

Интересно, что в это же самое время по Москве ходил

юродивый Ивашка Нагой и «осуждал патриарха за то, что тот не обличает

неправедность светской власти».

2.1. Церковные единомышленники Петра I: патриарший

местоблюститель митр. Стефан (Яворский) и архиеп. Феофан

(Прокопович).

Как уже упоминалось, митр. Стефан не хотел быть архиереем в России,

т. к. в Москве услышал о себе много обидного.

Однако, церковный историк

И.К. Смолич объясняет это тем, что «…колебания и неуверенность,

свойственные Стефану и позднее, когда он стал главой Русской Церкви,

проистекали из его непостоянства и слабохарактерности…».

Также стоит отметить, что Пѐтр недолюбливал отнюдь не всех

архиереев-великороссов – он, конечно же, ценил и уважал достойнейших из

Полознев Д. Ф. (род. 1957 г.) – кандидат исторических наук, преподаватель ЯрГУ им. П.Г. Демидова.

Полознев Д.Ф «Московские патриархи Иоасаф II, Питирим, Иоаким и Адриан».

http://www.sedmitza.ru/lib/text [дата обращения 16.05.2018].

Митр. Сибирский Игнатий (Корсаков) вбежал «в крестовую палату, архиереев вельми безчестными

словесами поругал и в крестовой всем людем сотворил смущение и зазор великой» - так описал ситуацию

сам патриарх, оценив, что это «зело опасно». (см. Шляпкин И.А. Свт. Димитрий Ростовский и его время

(1651-1709 г.), гл. VI. https://azbyka.ru/otechnik/Dmitrij_Rostovskij/ [дата обращения 22.03. 2018]).

1 апреля архим. Стефан подал Ф.А. Головину небольшой трактат на тему: «Вины, для которых ушѐл я от

посвящения», но «настойчивость Петра, конечно, превозмогла».

(См. Полознев Д.Ф. «Московские патриархи Иоасаф II, Питирим, Иоаким и Адриан».

http://www.sedmitza.ru/lib/text [дата обращения 16.05.2018]). (См. также Соч. Посошкова. Т. I, М., 1842.

Соловьев. История России. Т. XV, С. 120-124).

Смолич И.К. История Русской Церкви (1700 – 1917). М. 1995. С. 17.

них. Например, архиеп. Холмогорский Афанасий обладал дипломатическими

способностями и был в хороших отношениях с англичанами, торговавшими в

Архангельске.

А свт. Митрофан Воронежский – первый архиерей этой южной

епархии,

вообще выступал за создание военно-морского флота и в этом

активно поддерживал Петра, хотя и критикуя его за иностранные симпатии.

И.И. Голиков в «Деяниях Петра Великого» о свт. Митрофане писал, что «при

строительстве военно-морского флота в Воронеже не должно пропустить и

усердия Воронежского еп. Митрофана, споспешествовавшаго по силе своей

устроеваемому там флоту. Сей Преосвященный, в прошлом (1701) году

скопившиеся у него от расходов 4000 рублей, отдал на жалованье морских

ратных людей, в Воронеже находящихся, а в сие время (те есть в 1702 г.)

взнесь на то же употребление ещѐ 3000 рублей».

Показательно. Что на

похоронах святителя в 1703 г. Пѐтр лично нѐс его гроб и над могилой

подвижника сказал: «Не осталось у меня другого такого святого старца».

Остальные представители высшей духовной власти тяжело

воспринимали возрождение Монастырского приказа. Среди них были и те,

кто намеренно распространял слухи о последних временах. Так, еп.

Тамбовский Игнатий в 1700 г. был даже лишѐн сана за поддержку писаний

Григория Талицкого, в которых доказывалось, что Пѐтр - антихрист. Таких

писаний у него было две тетради: первая носила название «О пришествии в

мир антихриста и о летех создания мира до окончания света» и вторая

тетрадь - под наименованием «Врата», за которые Талицкий гражданской

«Упорядочение великорусских епархиальных территорий посредством отписки городов от одной епархии

и приписки их к другой, или посредством передачи новых населенных пунктов в управление того или

другого епархиального архиерея для Петра было делом совсем неважным. Подобные дела он решал

скоро…между делами, даже в военных походах». (См.: Покровский И. Русские епархии в XVI-XIX вв. Т. 2,

Казань, 1913, С. 17-18).

За это царь написал ему благодарственное послание: «Мы Великий Государь за усердно желательное твое

к Нам и ко всему христианскому народу радение, в даче из домовой твоей казны на жалованье разным

людям денег, жалуем милостиво и примилостиво похваляем, за которое твое усердно желательное радение и

впредь Наша Царского Величества Милость к Тебе, богомольцу нашему, будет неотьемлема». За оказанную

поддержку царь также «наградил не малым числом дворов крестьян». (см. Голиков И.И. Деяния Петра

Великого. Т.2. М., 1837. С. 240).

Знаменский П.В. История Русской Церкви. К.10. М., 2002. С. 299.

властью был сожжѐн на костре.

Еп. Игнатий был уличен в том, что читал

эти письма своему окружению и проливал над ними слѐзы умиления.

Также за неуплату налогов Монастырскому приказу был лишѐн

кафедры и сослан в Кирилло-Белозерский монастырь на покой митр.

Нижегородский Исайя (в 1707 г.).

Поначалу митр. Стефан хвалил начинания Петра. Его ранние

проповеди были посвящены успехам молодого самодержца и носили, по

словам И.К. Смолича, «…чисто панегирический характер, хотя их нельзя

заподозрить в неискренности…».

Но со временем он всѐ более и более переставал проявлять усердие к

петровским преобразованиям и «начал скучать в ожидании патриаршего

сана».

Некоторые исследователи даже обвиняют митр. Стефана в искании

патриаршего достоинства, говоря, что он «крайним прилежанием трудился,

како бы возмог чин и власть патриарха получить».

Так, вместе с московскими консерваторами митрополит решительно

осуждал второй брак Петра I. Сюда же присоединились личные обиды и

разочарования. К тому же, на отмену поста для войска во время Прутского

похода 1711г. Пѐтр испросил не у патриаршего местоблюстителя, а у патр.

Константинопольского. После этого митр. Стефан всѐ более сливается с

оппозиционной партией царевича Алексея, сына Петра I от первого брака с

Евдокией Лопухиной.

Ситуация осложнялась и тем, что по своему характеру патриарший

местоблюститель был человеком нерешительным и слабохарактерным. Так,

Смолич пишет, что «будь Стефан решительнее и энергичнее..., действия

Смолич И.К. История Русской Церкви (1700 – 1917 гг.). М., 1995. С.17. В то время многие ударились в

рассуждения «о пришествии в мир антихриста под видом Петра I». (см. Пекарский П.П. «Наука и

литература в России при Петре Великом» Т. 2, СПб., 1862, С. 80).

Смолич И.К. История Русской Православной Церкви (1700 – 1917). М., 1995. С. 19.

«Вначале 1700-х гг…с церковной проповедью как наиболее доступной формой воздействия Петр связывает

свои надежды на разъяснение в народной среде государственных преобразований, внешнеполитического

курса страны, военных событий». (см. Диссертация Сморжевских-Смирновой М. «Ингерманландия,

Эстляндия и Лифляндияв церковном панегирике Петровской эпохи», Таллин, 2013, С. 22).

Знаменский П.В. История Русской Церкви. К.10. М., 2002. С. 300.

Чистович И.А. Феофан Прокопович и его время. СПб., 1868, С. 59.

Петра в церковной области были бы иными, и Стефан стал бы настоящим

сподвижником царя. Но именно отсутствие названных качеств помешало

Стефану сблизиться с Петром, более того – сделало его скрытым

противником царя».

С самого начала своего местоблюстительского служения митр. Стефан,

«несговорчивый клерикал»,

как его охарактеризовал историк Милюков,

ощущал на себе давление светских властей. Особенно раздражало его то, что

царь сам издавал все указы о церковных делах через Монастырский приказ.

Такими указами, в частности, были указы «об исповеди, посещении церкви

по праздничным дням, обучение детей духовными лицами, учѐте не

являющихся к исповеди, о рукоположениях архиереев при замещении

вакансий».

Давление на церковную власть усилилось еще больше после

учреждения Сената в 1711 г. Так, в 1715 г. это новое учреждение помимо

воли патриаршего местоблюстителя даже стало возводить в сан

архимандрита. Поэтому «вопрос о кандидатах на священнические места, то

есть вопрос чисто церковный, рассматривался освященным Собором уже

совместно с Сенатом».

Даже «строительство храмов и распределение

святого мира происходило… согласно указом сената…».

В 1716 г. был дан указ об обязательной ежегодной исповеди и о

составлении списков - сказок тех, кто уклонился от неѐ.

Интересно, что эти

«сказки» должны были доставляться духовенством светской власти, которая

должна была наказывать уклоняющихся от исповеди.

Смолич И.К. История Русской Церкви (1700 – 1917). М., 1995. С. 17.

Милюков П.Н. Очерки по истории русской культуры. СПб., 1995. (См. также Харлампович К.В.

Малороссийское влияние на великорусскую церковную жизнь. - Казань, 1914.).

Милюков П.Н (1859-1943) – русский политический деятель, историк и публицист.

Там же. С. 17.

Там же. С. 18.

П. С. П., №3963.

«Великий Государь изъясняя, что ему известно учинилось, что многие разночинцы, посадники и поселяне

обыкли жить праздны, и не токмо что по воскресным дням, но и в великие праздники в церковь на службу

Божию не ходят и не исповедаются, и повелевает для всенародного известия указ сей прибыть в городах, по

селам и по деревням, дабы все люди в господские праздники и в воскресные дни ходили в церковь Божию к

вечерне, заутрене, а паче к святой литургии, кроме болезни или какой невозможности, и по вся бы годы

Сам Пѐтр I велел, «чтоб в праздники и в воскресные дни нигде в лавках

никакими товарами не торговали…».

А сенатский указ 8 февраля 1716 г.

«облагал старообрядцев двойной подушной податью».

В другом указе от 1718 г. царь повелел, что «ежели кто во время

церковного пения учнеть с кем иметь разговор и стоять неблагочинно, и с

таковых имать штраф, не выпуская из церкви, по рублю с человека, и

употреблять на церковное строение…»;

т.к. в это время было строго

запрещено «строить лишния строения и отнюдь не держать денег в расход

без великого государя указу».

На фоне таких преобразований в проповедях митр. Стефана начинают

звучать нотки недовольства реформами, и он открыто поддерживает

царевича Алексия, в котором видит «единую надежду России».

Этим он

вконец разочаровывает Петра.

Чего же добился митрополит? Во-первых, ухудшились отношения

между ним и Петром I. Во-вторых, местоблюстителю запретили

проповедовать без предварительной проверки его проповедей самим

монархом. В-третьих, карьера его начала клониться к закату и об избрании

его патриархом отныне говорить не имело никого смысла – Пѐтр был уже

категорически против восстановления когда-либо этого института.

Ситуация осложнилась еще и тем, что в 1713 г. выяснилось, что в

Москве уже 14 лет спокойно действует кружок религиозного вольнодумца –

исповедовались, возложа надзирание за сим имеет в приходах священникам, прикащикам и старостам и

иметь книги о исповедающихся и о неисповедающихся, которые погодно присылать в духовные

Епархиальные Приказы и с неисповедывающихся править священникам штрафы». (См. Голиков И.И.

Деяния Петра Великого. Т. III., М. 1837. С. 451.; Т. VII., М., 1838. С. 55).

Голиков И.И. Деяния Петра Великого. Т. VII., М., 1838. С. 55.

Смолич И.К. История Русской Церкви (1700 – 1917). М., 1995. С. 18.

Голиков И.И. Деяния Петра Великого. Т. VII. М., 1838. С. 179.

П. С.З. Т. III, №№ 1663,1721, 1725, 1733.

Проповеди блаженныя памяти Стефана Яворского, Преосвященного митр. Рязанского и Муромского. М.,

1805, Ч.3, С. 138. (См. Знаменский П.В. История Русской Церкви. К.10. М., 2002. С. 301).

Хотя до этой проповеди Преосвященный Стефан предпочитал отмалчиваться. Рукописные варианты его

проповедей имеются обличительные моменты, около которых рукой Стефана на полях помечено:

«nondictum – не сказано». (См. Терновский Ф. Митрополит Стефан Яворский//Труды КДА., 1864, №3, С.

254).

Димитрия Тверитинова.

Митр. Стефан повѐл расследование, но борьба с

Тверитиновым Петру не понравилась, так как иностранцев в Россию он

привлекал всеми возможными способами, в том числе проявляя

веротерпимость. Пѐтр лишь в очередной раз усмотрел в этом войну против

своих начинаний, потребовав от митрополита перевести расследование из

Москвы в Петербург под контроль Сената.

В Сенате потребовали «от виновных простого отречения на словах»,

что последние и исполнили, а от митр. Стефана - принять их мнимое

покаяние. Однако для проверки покаяния местоблюститель разослал

виновников по монастырям, где осужденные показали своѐ истинное лицо.

Так, заключѐнный в Чудов монастырь «цирульник» Фома Иванов,

родственник Тверитинова, разрубил там икону, в связи с этим митр. Стефан в

1714 г. без ведома царя собрал Собор., «на котором новоявленных

иконоборцев и протестантов предал анафеме, подверг дисциплине

церковного покаяния, а цирульника Фому сжѐг на костре».

Тогда Пѐтр через Сенат сделал митрополиту строгий выговор с

вызовом в Петербург, где митрополиту сильно нагрубили и «с великим

студом и жалем изгнали вон, и он плачущ вышел из палаты судебной».

С этого момента опальный владыка принялся за написания своего

полемического труда «Камень веры», изданного лишь после его смерти.

Написанное в православном духе, это сочинение, по словам проф. П.В.

Знаменского, носит отголосок «некоторых увлечений латинскими образцами

как по внешней форме, так и по некоторым оттенкам в… взглядах на разные

Дмитрий Тверитинов (Дерюшкин) (1667- 1741(?)) – религиозный вольнодумец, основатель религиозного

кружка, близкий к лютеранству.

«Тверитинов утверждал, что в деле спасения человеческой души большую роль играет не сама вера в

Бога, а добрые дела, которые делаются во славу Божию поэтому человеку не нужны молитвы Церкви и

заступничества святых, ибо всѐ это не спасѐт человека от смерти.» (см. Карташев А.В. Очерки по истории

Русской Церкви. Т.2. М.,1997. С. 334).

Там же. С. 334.

Карташев А.В. Очерки по истории Русской Церкви. Т.2. М.,1997 С. 335.

вопросы».

Одним из таких вопросов являлась проблема отношений Церкви

и государства в сфере веротерпимости.

Митр. Стефан, воспитанный в латинском духе, не мог не вести горячей

борьбы с протестантами и расколом. С этой целью он также составил труд

«О знамениях пришествия антихриста», подражая латинскому богослову

Мальвенде, поэтому представленный в труде образ антихриста не

соответствовал представлениям старообрядцев.

Проблема патриаршего местоблюстителя была также в том, что он

симпатизировал царевичу Алексию, не стеснявшемуся говорить, что «когда-

де будет время в отсутствии отца [т.е. по его смерти], то только шепну

архиереям, а архиереи приходским священникам, а священники прихожанам:

тогда-де они и нехотя меня владетелем учинят».

Когда в 1718 г. Петру посредством графа Петра Толстого удалось все

же выманить царевича из Вены, то он не стал скрывать имена приближѐнных

к нему лиц. В результате из духовенства под стражу были взяты: митр.

Ростовский Досифей (Глебов), которого сначала лишили архиерейского

достоинства, а затем казнили вместе с протопопами Яковом Игнатьевым и

Федором Пустынным; Крутицкий митр. Игнатий (Смола), которого по

старости удалили на покой и митр. Киевский Иоасаф (Кроковский), который

от страха перед возможным судебным разбирательством умер по дороге в

Москву.

Хотя против митр. Стефана у следствия не было никаких улик, однако

18 мая 1718 г. он был вызван в Петербург, где царь держал его до самой

смерти. В северной столице митр. Стефан также ходатайствовал за царевича

«При жизни митр. Стефана «Камень веры» так и не был издан. Лишь в 1728г., после смерти имп.

Екатерины I, с разрешения Верховного Тайного совета, и стараниями митр. Феофилакта (Лопатинского),

книга увидела свет. Но уже в 1732г., при Анне Иоанновне, этот труд вновь был запрещѐн, но опять был

издан при Елизавете Петровне в 1749 г. Этот труд по мысли самого Стефана должен был стать

полемическим орудием Православной веры против различных заблуждений протестантов. «Камень веры»

является полным выражением богословского направления самого Стефана (Яворского)». (См.: Знаменский

П.В. История Русской Церкви. К.10. М.,2002. С. 388).

Голиков И.И. Деяния Петра Великого. Т. VII., М., 1838. С. 39, 302-303.

Алексея вместе с некоторыми иерархами,

будучи сам лишѐн Петром всей

власти по управлению над Церковью. Он же совершил погребение опального

царевича в Петропавловской крепости.

В том же 1718 г. митрополит письменно отправил царю вопросы,

которые должны были прояснить его положение в Церкви: Возвратиться ли

ему в Москву или жить в Петербурге и где жить в Петербурге? Как управлять

ему своей епархией на расстоянии и вызывать ли архиереев в Петербург?

Как, наконец, замещать архиерейские места? Пѐтр, «как бы утомлѐнный

множеством и разнообразием недоумений»

, посоветовал ему на

собственные деньги выстроить себе подворье в Петербурге, а епархией

Рязанской управлять посредством Крутицкого преосвященного. В этом

ответе царь также намекал на создание духовной коллегии - «…а для

лучшего впредь управления мнится быть должно надобной коллегии, дабы

удобнее впредь такое великое дело управлять было возможно».

Пока патриарший местоблюститель терпел унижение от светских

властей,

на горизонте нашей Церкви восходила звезда Феофана

(Прокоповича), которому в церковной реформе Петра I было суждено

сыграть особую роль. По природе он был человеком очень способным и

весьма энергичным

. Ещѐ в 1709 г. он отличился перед государем тем, что

по случаю победы в Полтавской битве сочинил проповедь в популярном

«Духовенство, - по словам Пушкина, - как бабушка, сказало надвое»: привели для царя цитаты из Ветхого

Завета, позволявшие наказать непокорного сына, и вспомнили Христа, советовавшего простить блудного

сына. Царю предлагалось избрать ту часть, «куда рука Божья тебя клонит». (См.: Эйдельман Н. «Розыскное

дело» // Наука и жизнь, 1971).

Верховской П.В. Учреждение Духовной коллегии и Духовный регламент, Т. 1, С. 155.

Карташев А.В. Очерки по Истории Русской Церкви. Т.2. М.,1997. С. 347.

В 1714 г. после суда над кружком Тверитинова, Пѐтр приказал Сенату сделать митрополиту выговор.

Сенаторы вызвали Яворского, выругались, не дав последнему объясниться. (См. Соловьѐв С.М. История

России. Т. XVI. https://azbyka.ru/ [дата обращения 25.04.2018]).

Архиеп. Феофан (Прокопович) родился в 1681 г. в семье киевского торговца и в миру назывался

Елеазаром. В своѐ время он изучил богословие в Киево-Могилянской Академии, где его дядя был ректором,

а затем после перехода в католичество изучал богословские науки в Львове в католической коллегии. Далее

он жил в Кракове и даже в Риме, где ему, однако, не пришлось по душе схоластическое богословие

католиков, а православная богословская наука была в то время мало разработана и сама пребывала под

влиянием католической схоластики. Поэтому Феофан, настроенный новаторски, обращает свой взор в

сторону протестантского вероучения, становясь его почитателем. После обучения он вновь обращается в

Православие и через некоторое время становится преподавателем в Киево-Могилянской Академии, где

вначале преподавал поэтику, потом риторику, философию и богословие, а за тем, при поддержке Петра,

становится еп. Псковским.

тогда панегирическом стиле, которая очень понравилась Петру. Отправляясь

в Прутский поход в 1711 г., Пѐтр взял его с собой как главу войскового

духовенства, а в 1716 г. он был вызван царѐм в Петербург, который тогда

стал новой столицей России, дабы совместно приступить к

делу осуществления давно желанной церковной реформы.

Именно в Петербурге между Феофаном и митр. Стефаном произошло

первое столкновение на почве склонности к протестантизму.

100

Феофану

удалось оправдаться «в возведѐнных на него обвинениях», а митр. Стефану

пришлось просить у него прощение.

101

Однако, при всех наговорах и доносах,

Феофана (Прокоповича) никак нельзя обвинять в неправославии, так как

протестантское влияние его выражалось у него «лишь в очень тонких и

неуловимых оттенках рассуждений, которые при нападениях на чистоту его

православия он каждый раз свободно и легко объяснял в чисто православном

духе».

102

Не нужно забывать и о том, что в описываемое нами время народ всѐ

своѐ духовное спасение возлагал лишь «на пение церковное, пост, поклоны и

100

Сам архиеп. Феофан это столкновение описывал так: «Из выбранных артикулов иные были маловажны

(они принадлежали нам, но были искажены), другие православны, но добрыми богословами осуждены, как

ересь. Тем не менее, предложено было увещание послать эти догматы к восточным патриархам, а между тем

окаяннаго Феофана не допускать до сана епископскаго. Таким то образом эти добрые и мудрые мужи

покушались заградить уста правительственным лицам и самому милостивейшему самодержцу, а меня

обременить продолжительными горестями… И хотя ответ на клевету не был необходим, однако, чтоб яснее

засвидетельствовать свою невинность и отнять у народа повод к соблазну, я дал ответ, и кротко, но ясно

показал, что некоторые из этих артикулов ложно выдуманы, другие маловажны». (см. Чистович И. А.

Феофан Прокопович и его время. СПб., 1868. С. 17 – 38).

«Я написал свой ответ по нашему стилю в последний день мая. А на другой день т. е. 1-го июня по

повелению императорского величества в храме св. Троицы пред праздничною литургиею я торжественно

наречен епископом, а на следующий день т. е. во 2-й день Пятидесятницы в присутствии его величества

посвящен во епископа псковскаго нарвскаго и изборскаго…знаменитейший рязанский встал и униженно

просил у меня прощения, которое и получил. Примирение было засвидетельствовано взаимными с обеих

сторон лобзаниями…». (См.: Феофан Прокопович. Письма // Труды КДА, 1865, №1, С. 154-157).

В библиотеке Московской Академии Терновский видел рукопись с лекциямиАрхиеп. Феофана

(Прокоповича) с критическими пометками Рязанского митрополита – Стефана (Яворского). На одном из

листов было написано по латыни: «Haspra edicta sunde cimthesesessehaereticaspatet» («Предложенные выше

тезисы суть еретические»), так что на самом деле митр. Стефан был знаком сочинениями Прокоповича. (см.

Труды КДА, 1864, №6, С. 155).

101

Владислав Цыпин, прот. История Русской Церкви (Синодальный период). https://az)byka.ru/otechnik [дата

обращения 25.03.2018].

102

Знаменский П.В. История Русской церкви. К.10. М., 2002. С. 390. (См. «Духовный регламент, тщанием и

повелением всепресветлейшего, державнейшего государя Петра Первого, императора и самодержца

всероссийского», М., 2015, С. 20).

прочее тому подобное, в них же строение церквей, свечи и ладон».

103

Всѐ

вышеперечисленное критиковалось архиеп. Феофаном, и этим он подавал

своим обвинителям различные поводы для обвинения его в неправославии.

В это время он много писал и делал это «слишком резким и

сатирическим языком».

104

На архиеп. Феофана нужно смотреть не как на

епископа, полагал И.А. Чистович, хорошо изучивший его характер, а на как

государственного деятеля, хотя ближайшей сферою его были церковные

дела.

105

И митр. Стефан, и архиеп. Феофан - оба для своего времени были

ведущими богословами, оба имели своих учеников и последователей,

поэтому вскоре около этих двух личностей образовалось две школы

противоположной направленности. Но при Петре I господствующее место в

богословии принадлежало все - же Феофану, поэтому и его ученики

стремились понравиться царю, чтобы достичь таких же результатов.

Богословское же направление митр. Стефана было непопулярным, так как у

патриаршего местоблюстителя были испорчены отношения с Петром. Но

Стефана поддержали ректоры Московской Академии – Феофилакт

(Лопатинский) и Гедеон (Вишневский). Феофилакт, издавший «Камень

веры» митр. Стефана, был арестован 1735 г. и погиб в застенках тайной

канцелярии. Сам же Феофан «достиг полного торжества в борьбе с

противниками, но собрал на свою голову столько раздражения и ненависти,

что самое это торжество надолго повредило его богословскому

направлению».

106

Во всѐм тогдашнем христианском мире были известны споры между

ними.

107

В Европе даже были уверены, что новоевропейская империя не

останется в Православии, а сделает выбор либо в пользу католичества, либо в

103

Пекарский П. Наука и литература при Петре Великом, Т. I, С. 500.

104

Знаменский П.В. История Русской Церкви. К.10. М., 2002. С. 390.

105

Чистович И.А. Феофан Прокопович и его время. СПб., 1868, С. 577.

106

Знаменский П.В. История Русской Церкви. К.10. М., 2002. С. 393.

107

Митрополит Стефан Яворский до самой своей кончины следил «за современным движением полемики

римско-католических богословов», направленных против православия. (См.: Терновский Ф. Митр. Стефан

(Яворский)//Труды КДА, 1864, №1, С. 62).

пользу протестантизма. Так, 1717 г. католические богословы Сорбонны

обратились к царю Петру Алексеевичу с просьбой о соединении церквей.

Отрицательные ответы на это предложение писали по указу самого царя «две

противоположности» – митр. Стефан и архиеп. Феофан, но Пѐтр послал лишь

ответ Феофана, которому католики приписали свою неудачу.

Уже после осуществления церковной реформы с подобным прошением

к Русской Церкви обратились англиканские епископы, но также получили

отказ, который составил один Феофан, так как митр. Стефана уже не было в

живых. Таким образом, «ход церковной истории приводит к тому, что борьба

католического и протестантского начала переносится на русскую почву».

108

2.2. Духовное просвещение в России в начале XVIII в

Уже с самого начала церковной реформы остро ощущалась

необходимость в образованном духовенстве. Этим были озабочены как

духовная, так и светская власть. Царь Пѐтр Алексеевич был явно недоволен

состоянием Славяно-греко-латинской академии, которая являлась

единственным источником духовного просвещения для Московской Руси.

Состояние этой школы оставляло желать лучшее.

Ещѐ князь Курбатов в своѐм письме к царю после смерти патр.

Адриана напоминает ему о богословской школе, которая на тот момент была

страшно запущена - в ней в страшной нищете жило и обучалось около 150

человек.

109

Поэтому, избрав местоблюстителем патриаршего престола митр.

Стефана, Пѐтр отдал Московскую духовную школу в его ведение с той

целью, чтобы последний преобразовал еѐ по примеру Киевской. В результате

эллино-славянское образование в Московской академии поменялось на

108

Хондзинский П., прот. Митр. Стефан (Яворский) и архиеп. Феофан (Прокопович) (по следам диссертации

Ю.Ф. Самарина).

109

Карташев А.В. Очерки по Истории Русской Церкви. Т.2. М.,1997. С. 328. Ещѐ при жизни Патриарха, царь

навещая его говорил: « Мало которыя учатся, что никто школы как подобает не надзирает а надобен тому

человек…знатный в чине и во имени и в довольстве потреб ко утешению приятства учителей и учащихся и

сего ни обретается ни от каких людей». (См. Устрялов Н.Г., История царствования Петра Великого. СПб.,

1858—1864., Т. IV).

латинское. В Москву были приглашены преподаватели из Киева и вместе с

ними в Московскую школу проникли и киевские порядки.

Несмотря на то, что «ревнители старины» и сторонники эллино-

славянского образования с подозрением относились к преобразованиям на

киевский манер, новая образовательная система всѐ равно поворачивала

нашу страну под западное влияние. К тому же такая картина наблюдалась и в

своих великорусских епархиях, где архиереи-малороссы заводили духовные

школы латинской направленности. Старого же типа обучения

придерживались лишь некоторые исконно русские архиереи.

В это время создание школ в основном началось при наиболее

значимых архиерейских кафедрах и в крупных монастырях. Так, в 1700 г.

свт. Иоанном (Максимовичем) была открыта школа в Чернигове, а в 1703-

1704 гг. была основана школа при архиерейском доме Тобольского митр.

Филофея.

110

Особое положение в то время занимал митр. Новгородский Иов. Когда

малороссийские учѐные были изгнаны из Москвы, они были радушно

приняты в Новгороде для организации образования в этой епархии. Среди

принятых учѐных были Феодосий (Яновский) и архим. Московского

Симонова монастыря Гавриил (Домецкий), преподававшие предметы по

латинской системе. Но после 1704 г. доверие к латинской учѐности у

новгородского владыки было подорвано, так как архим. Гавриил поднял

старый спор о времени пресуществления Святых Даров. Тогда митр. Иов в

1706 г. вызвал к себе опальных Лихудов и открыл при архиерейском доме в

противовес Москве славяно-эллинскую школу, пользовавшуюся

популярностью. В первый набор набралось до ста учеников, которые к тому

же не убегали от учебы, когда бегство из заведений латинского образца было

явлением повсеместным.

Именно в Великом Новгороде братья Лихуды получили возможность

продолжить свою литературно-научную деятельность. Здесь они составили

110

Владимирский – Буданов М.Ф. Государство и народное образование в XVIII в., СПб., 1874, С. 294.

не только учебные пособия по ряду предметов, но и писали обличения на

Лютера и Кальвина, а также занимались переводами.

В своей епархии митр. Иов желал завести даже собственную

типографию и просил царя о том, чтобы ему прислали из Москвы печатные

станки из бывшей типографии Симеона Полоцкого. В планах у митрополита

было также издание Священного Писания по новому, исправленному

греческому образцу. Кроме того он построил 15 больниц и 10

странноприимных домов, а также дом для подкидышей. Также Новгородский

митрополит активно жертвовал на строительство русского флота, видя в нем

опору для счастливого будущего России.

Но в 1707 г. Софрония Лихуда вызвали в Москву для надобностей

греческой школы при типографии, а Иоанникий уже не мог в одиночку по

слабости здоровья исполнять свои обязанности. Поэтому замыслам

митрополита Иова, не суждено было воплотиться полностью. Новгородский

владыка скончался в 1716 году. Хотя ученики Лихудов и новый

Новгородский митр. Феодосий продолжили его дело, развив в Новгороде

славянскую грамматику, но Феофан (Прокопович) в 1726 г. всѐ упразднил, а

учеников новгородской школы перевѐл в Петербург, в школу латинского

образца.

111

В это время своими учѐными трудами прославился также свт.

Димитрий, митр. Ростовский, который в течение 20 лет, с 1684 по 1705 гг.,

трудился над своими знаменитыми Четьями - минеями. Этот труд он начал

ещѐ в Киеве, а закончил, находясь на Ростовской кафедре. Кроме того, в 1702

г. он открыл в Ростове духовную школу, в которой «число учеников

доходило до 200».

112

Учение и содержание их было бесплатным, но из-за

111

Знаменский П.В. История Русской церкви. К.10. М., 2002. С. 378-379.

«Ростовская школа представляла движение вперѐд сравнительно с древнею школою, внеся в круг

преподавания греческий и латинский язык. Последний был особенно важен тем, что на нѐм была обширная

литература по всем отраслям знания, и он был тогда языком международным. Взяв некоторые

формальности из западных школ, св. Димитрий не взял их духа. Семейность, простота отношений…полное

отсутствие служебной формальности и иезуитизма составляют главную сторону внутренней жизни

школы…»

112

(см. Шляпкин И.А. Св. Дмитрий Ростовский и его время (1651-1709г.), Гл. VIII.

https://azbyka.ru [дата обращения 16.03.2018].

скудости материальных средств эта школа закрылась ещѐ при жизни

Ростовского святителя.

Помимо проповедничества, на Ростовской кафедре свт. Димитрий

активно полемизировал с раскольниками и написал «Рассуждение об образе

Божием в человеке» и «Розыск о брынской вере».

113

Кроме Четьи-Миней известны и другие исторические труды

святителя.

114

: Главная же заслуга свт. Димитрия заключается в учреждении

нового типа народной школы в то время, когда о них никто и не помышлял.

Его школа была создана и доступна для всех, «была общею, а не

специальною»

115

, что отличает еѐ от остальных школ петровского времени,

«предназначенных для известного класса… и … духовных».

116

Ведь согласно

многочисленным указам Петра, не обучавшиеся в школах дети духовенства

«исключались из духовного сословия и отдавались в солдатскую службу».

117

Стоит уточнить, что в «латинские» училища принимались тогда

мальчики, уже изучившие грамоту.

118

Общежития при этих училищах стали

113

Указ Петра I о брадобритии в Ярославле восприняли как искажения образа Божьего и подобия. Когда

Святитель Димитрий приехал в Ярославль и шѐл из Успенского собора в Митрополичьи палаты, то

ярославцы спросили митрополита о его мнении, на что архиерей сам себя спросил: «…что отрастет, глава ли

отсеченная, или брада обриенная?». (См. «Спор о бороде»: (опыт подготовки и создания музейной

экспозиции): метод. Рекомендации/сост. А.В. Федорчук, ЯрГУ, Ярославль, 1997, С. 20). (См. также:

«Ярославские Епархиальные ведомости» за 1865 г., №№10-26 и Нечаев В. Св. Димитрий Ростовский. М.,

1849, С. 58-77, 87-95; а также Шляпкин. Св. Димитрий Ростовский и его время. СПб, 1891, С. 412-418, 441-

451).

114

Свт. Димитрий является автором «Руна орошенного», труда о почитании Богородицы, а также сказания о

чудесах Черниговской иконы Божией Матери, и исторического свода «Летопись от начала миробытия».

Сохранились также «Летописание» царей и патриархов, Каталог российских митрополитов и дневник под

названием «Диариуш» с 1681 по 1703 гг. По богословским вопросам им были написаны «Вопросы и ответы

о вере» и «Зерцало православного исповедания». Кроме всего прочего, святитель вѐл обширную переписку,

предавался молитвенным размышлениям, писал псалмы, канты и сочинял мистерии. Свт. Димитрий умер в

Ростове в ночь на 28 октября 1709 г. и был погребѐн в Спасо - Яковлевском монастыре.

115

Шляпкин И.А. Св. Дмитрий Ростовский и его время https://azbyka.ru/otechnik/Dmitrij_Rostovskij (дата

обращения 26.03.2018).

116

Там же.

117

Указ от 21 января 1708 г. «об отдавании в школу Греческую и Латинскую для учения детей

священнических и дьяконовских…кто из сих детей не захочет обучаться, тех на отцовы места не посвящать,

в подъячие и ни в какие чины не принимать, кроме только солдатских». Этот указ был повторѐн и в 1710 г.

Голиков И.И. Деяния Петра Великого. T. II, М., 1836, С. 278-79; и Т. III, С. 194.

118

Курс обучения разделялся тогда на 8 классов. В ходе обучения в первом классе предполагалось изучение

латинского языка, географии и истории, во втором – арифметики и геометрии, в третьем – логики с

диалектикой, в четвѐртом – риторики и пиитики, в пятом – физики и метафизики, в шестом – политики. На

седьмом и восьмом годах обучения время отводилось для познания богословия.

Языками обучения являлись: латинский, греческий, еврейский и церковно-славянский, но на деле, всѐ стало

преподаваться на латыни, разговоры должный были вестись только латинским диалектом, да и само

Священное Писание изучалось по Вульгате.

называться семинариями, в которых бытовали строгие правила распорядка

дня и проживания. Прежде всего, эти училища были закрытого типа, и

встречи с родными допускались весьма редко.

119

Дети духовенства не особо охотно шли в эти школы по причине страха

и оторванности от дома и родных. Зачастую дети духовного сословия

привозились в эти школы «под стражей, в кандалах»,

120

многие сбегали,

родители же скрывали беглецов, так как эти школы «казались им хуже

острога».

121

Иные претворялись безумными, поэтому в Регламенте для них

указан был испытательный срок на год, чтобы выявить - «не притворяют ли

они себе тупости…телесную немощь от солдатства».

122

«Детина

непобедимой злобы»

123

в итоге исключался из школы.

2.3. Роль архиеп. Феофана в церковной реформе

Как уже было указано выше, в Петебурге архиеп. Феофан выстроил

себе отдельное подворье на деньги Новгородской епархии, архиереем

которой он являлся по титулу.

124

В столице он тотчас начал проявлять себя

как проповедник-публицист, разъясняя и доказывая необходимость всех

119

«Таковое младых человек житие, кажется быть стужительное и заключению пленническому подобное: но

кто обвыкнет так жити, хотя чрез един год, тому весьма сладко будет». См.: Духовный Регламент.

Ректор, префект, надзиратели и учителя духовного учебного заведения обязаны были жить совместно с

учащимися. В 1721 г. в Петебурге была открыта подобная школа при Александро-Невском монастыре (при

митр. Феодосии (Яновском)), вторая - на Карповке (у архиеп. Феофана (Прокоповича)). В этом же году

школа латинского образца была открыта в Нижнем Новгороде, в следующем – в Харькове и Твери, в 1723 г.

– в Казани, Вятке, Холмогорах и Коломне, в 1724 г. – в Рязани и Вологде, в 1725 г. - в Пскове, на кафедре

преосвященного Феофана. (См. Цыпин Владислав, прот. История Русской Церкви (Синодальный период).

Vladislav_Tsypin/istorija-russkoj-tserkvi-sinodalnyj-period. [дата обращения 27.03.2018]).

120

Там же.

121

Там же.

122

См. Духовный регламент…

123

Там же.

124

Ещѐ перед посвящением в епископы он писал своему другу по Киево-Могилянской Академии некоему Я.

Маркевичу о том, что «…лучшими силами своей души я ненавижу митры, саккосы, жезлы, свещники,

кадильницы и тому подобные утехи…Если я люблю эти предметы, если я ищу их, пусть Бог покарает меня

чем-нибудь ещѐ худшим. Я люблю дело епископства и желал бы быть епископом, если бы мне вместо

епископства не пришлось бы быть комедиантом, ибо к тому влечет епископская в высшей степени

неблагоприятная обстановка, если не исправит еѐ Божественная Мудрость…». (см. Феофан Прокопович.

Письма// Труды КДА, 1885, №1, С. 142).

принятых Петром реформ и преобразований, а также осмеивал противников

монарших начинаний.

125

Например, одно из его произведений - «Слово о власти и чести

царской», он посвятил необходимости для России неограниченной монархии

- «Суть неции, ( и дал бы Бог, дабы не были мнозии)… всякую власть

мирскую не точию не за дело Божие имеют, но в мерзость вменяют…Итако о

державе верховной ниже помыслити хотят, бытии ю праведну и от Бога

узаконенну».

126

Именно в эти годы он становится советником государя по

всем вопросам церковной жизни страны. Кроме того, именно архиеп. Феофан

подсказал царю выход из кризисной ситуации по престолонаследию.

Известно, что царевич Алексей, «единая надежда России»

127

трагически окончил свою жизнь в Петропавловской крепости. Кончина его

до сих пор окружена тайной. Существуют различные версии его смерти - от

убийства по приказу отца до физического истощения от пыток и нервного

потрясения. При этом второй сын от Евдокии Лопухиной Александр,

родившийся в 1791 г., умер через год после рождения. От второй жены,

Екатерины, в 1715 г. у Петра также родился сын, наречѐнный Петром.

Это стало поводом к тому, что царевич Алексей перестал представлять

интерес для отца, к тому же Пѐтр не наблюдал в нѐм тяготения к

государственным делам.

128

После смерти малолетнего Петра в 1717 г. порядок

престолонаследия стал запутанным, ведь помимо младенца Петра

единственным мужским представителем правящей династии оставался внук

Петра I, сын царевича Алексея. Поэтому архиеп. Феофан, не теряя времени,

125

«С церковной кафедры им произносились живыя, горячия и остроумныя речи и разъяснения и

оправдания всех важнейших действий правительства…» (См. Харлампович К.В. Малороссийское влияние

на великорусскую церковную жизнь. - Казань, 1914, С. 469).

126

Там же. С. 339. (См. Пекарский П. Феофан Прокопович. Слова и речи. СПб., 1760. С. 241-243).

127

Стефан (Яворский) (1658-1722) – митр. Рязанский и Муромский, местоблюститель патриаршего престола.

Собрание сочинений. М., 1804.

128

После бегства наследника в Австрию, в своѐм письме Пѐтр I обещал, что если царевич не возьмѐтся за ум,

то будет отстранѐн от престолонаследия. Наивно полагать, что Пѐтр не видел, как вокруг царевича Алексия

собираются оппозиционные силы, чтобы осуществить свои заговорщические планы и привести их в

исполнение, поэтому Петр начинает строить планы об устранении сына от брака с Лопухиной от власти.

Поэтому, сразу после загадочной смерти наследника в июне 1718 г. его место занимает младенец Пѐтр,

который умирает в Петербурге 25 апреля 1719 г. Его родной брат Павел прожил всего сутки и умер ещѐ 3

января.

принялся за составление манифеста «Правда воли монаршей», где, пользуясь

теорией естественного права и доктриной о верховной власти, опираясь на

Гуго Гроция и на правило Феодора Вальсамона о том, что «царь ниже

канонам, ниже законам подвержен есть»,

129

делает неожиданный вывод о том,

«что всяк самодержец…в…определении наследника на престол свой весьма

волен и свободен есть».

130

Согласно этому монарх руководствуется лишь

своей совестью без какого-либо влияния Церкви и подлежит только Божьему

суду, поэтому только он вправе назначать себе наследника.

В проповеди от 1718 г. «О власти и чести царской» архиеп. Феофан

ясно выразился о том, что «…пастырие и учителие, и просто вси духовнии

имеют собственное свое дело, еже бытии служители Божиими и строители

таин Его, обаче и повелению властей державных покорены суть, да в деле

звания своего пребывают…».

131

Манифест «Правда воли монаршей» и вышеизложенные высказывания

были рассмотрены в нашем исследовании для того, чтобы показать общие

предпосылки, которые приближали время окончательного упразднения

патриаршества и создания церковной коллегией, о которой Пѐтр намекает в

ответном письме патриаршему местоблюстителю митр. Стефану в 1718 г.

Сам государь не скрывал, по свидетельству Нартова А.К., о том, что «Богу

изволившу исправлять мне гражданство и духовенство, я им обое – государь

и патриарх».

132

2.4. Начальный этап церковной реформы

Одновременно с литературными изысканиями архиеп. Феофан

начинает проповедовать цезаропапизм, считая, что самодержавный государь

одновременно является и верховным понтификом. Этой теме был посвящѐн

129

Характеристика личности и служения архиеп. Феофана (Прокоповича). https:/publikaczii/publikatsii/8069

[дата обращения 19.05.2018].

130

Карташев А.В. Очерки по истории Русской Церкви. Т.2. М.,1997. С.340.

131

Карташев А.В. Очерки по истории Русской Церкви. Т.2. М., 1997. С. 343.

132

Там же. С.344.

очередной труд «Розыск о понтифексах»

133

, где автором унижается роль

епископата, т.к. «…епископ не по священнодействию, но по долженству над

смотрения…лежит на пастырях». Светские же правители являются

«епископами епископов» своей державы и надзирают над всеми, в том числе

и за церковными иерархами, не священнодействуя. Стоит отметить, что идея

архиеп. Феофана стала главной идеологемой Церкви в Синодальную эпоху в

отношении верховной светской власти.

Несмотря на то, что к этому времени Пѐтр I уже составил план

церковной реформы, данное преобразование необходимо было оформить

юридически и канонически. Для этого ему был нужен учѐный специалист из

церковной среды, которым и явился архиеп. Феофан.

Трудность состояла в том, что для преосвящ. Феофана любимая им

протестантская система церковно-территориального управления никак не

уживалась с 34-м Апостольским правилом, согласно которому Церковь

должна возглавляться первым епископом, которого остальные епископы

«признают яко главу и ничего не творят без его рассуждения».

134

Поэтому

перед ним встала очередная задача - заменить это правило таким образцом,

чтобы не было никакой речи о главенстве отдельного епископа над

иерархами. И с этой задачей он справился, обратившись к протестантской

идее церковного управления.

Именно о такой идее Пѐтр знал не понаслышке, т.к. всѐ это наблюдал

ещѐ во время Великого посольства, когда был в Англии в 1698 г. В 1711 г.

Лейбниц составил план по созданию Коллегий, среди которых он упоминал и

Религиозную коллегию. Нечто подобное Пѐтр наблюдал лично в Немецкой

свободе, где действовал т.н. Кирхеколлегиум. В нем заседали пасторы

общин, а также и миряне и, что самое важное для нас, статус этой коллегии

133

«Розыск исторический, коих ради вин, и в яковом разуме были и нарицалися императоры римстии, как

язычестии, так и христианстии, понтифексами или архиереами многобожнагозакона; а в законе

христианстем, христианстии государи, могут ли нарещися епископы и архиереи, и в каком разуме»

134

Никодим (Милаш), еп. Далматинско-Истрийский. «Правила Святых Апостолов и Вселенских соборов с

толкованиями». Перевод с сербского. Т. 1., М. 2001.

был утверждѐн самим Петром ещѐ в 1715 г. В завоеванной же Россией в ходе

Северной войны Лифляндии Церковь управлялась Обер-консисторией.

С 1718 г. по заказу Петра архиеп. Феофан, у которого многие

государственные сановники и иностранные дипломаты отмечали «безмерную

преданность благу страны даже в ущерб интересам Церкви», принялся за

написание предисловия к Духовному регламенту в виде пояснительной

записки.

Глава 3.ЗАВЕРШАЮЩИЙ ЭТАП ЦЕРКОВНОЙ РЕФОРМЫ

ПЕТРА I

Преосвященному Феофану, которого прот. Георгий Флоровский назвал

«проданным пером»,

135

Пѐтр поручил составить регламент нового

управления Церковью. Царь явно торопил своего любимца, и все время

спрашивал его: «Скоро ли поспеет ваш патриарх?» — «Да уж рясу

дошиваю!» — отвечал в шутливом тоне царю архиепископ. «Добро, а у меня

и шапка для него готова!»

136

Если под «рясой» подразумевался Духовный регламент, то под

«шапкой» – общее подчинение всех коллегий Правительствующему Сенату,

который был создан в 1711 г. и в экстренных государственных случаях

заменял самого государя. В конце этого труда архиеп. Феофаном была

сделана приписка, свидетельствующая, что «…сия вся зде написанная первее

Сам Всероссийский Монарх…слушать перед собою чтомая, рассуждать же и

исправлять благоволил сего 1720 г. февраля 11 дня».

137

Царь же в этом труде

«переменив кое-что немногое и прибавив от себя, весьма одобрил».

138

3.1. Духовный регламент и создание Святейшего Синода

Духовный Регламент, написанный архиеп. Феофаном, был разделѐн на

три части. В первой и второй помещались «вины синодального управления»

и дела, ему подлежащие. В третьей - «самих управителей должность и

сила».

139

Однако, такие исследователи как А. Брикнер, С. Соловьев и Н.

Устрялов считали, что редакция Духовного Регламента «…должна считаться

…более трудом Петра, нежели Феофана (Прокоповича)».

140

135

Флоровский Г., прот., Пути Русского богословия. Париж, 1937, С. 80.

136

Никольский Н.М. История Русской Церкви, М., 1983. https://www.litmir.me/br/ [дата обращения

07.03.2018].

137

Карташѐв А.В. Очерки по истории русской церкви. Т.2. М., 1997. С.348г.

138

Морозов П.О. Феофан Прокопович как писатель. http://elib.gnpbu.ru/text/ (дата обращения 21.04.2018).

139

Владислав Цыпин, прот. История Русской Церкви (Синодальный период) //Vladislav_Tsypin/istorija-

russkoj-tserkvi-sinodalnyj-perio/ [дата обращения 25.03.2018].

140

Устрялов Н.Г.История царствования Петра Великого. Т.II, СПб., 1858-1864.

Стоит вновь отметить, что до этого церковная реформа протекала

тайно от церковных иерархов и как писал прот. Г. Флоровский, Регламент

напоминал скорей не «уложение», а некое «рассуждение»

141

, являясь копией

немецкого «Кирхенорднунга». Таким образом, как отметил другой

исследователь данной проблемы П.В. Верховский, церковная реформа была

создана на тех же принципах, определивших значительный отход от основ

Православной Церкви в допетровскую эпоху.

142

При этом немецкие

церковные историки упорно отрицают западное влияние на реформу Русской

Церкви.

143

Однако у Духовного Регламента были все же и несомненные

достоинства, так как епархиальным архиереям предписывалось создавать при

своих кафедрах духовные училища, чтобы удалить от духовного сословия

тех, кто шел в священство не по призванию. Также необходимо было

тщательно проверять деятельность так называемых «домашних духовников»,

которые, согласно Регламенту, являлись орудиями «тѐмных интриг» и

«незаконных браков».

144

Был ликвидирован и институт домовых

священников, а также прочно установилась духовная цензура. При этом

мужчинам запретили принимать монашество до тридцатилетнего возраста, а

женщинам до пятидесяти.

145

После рассмотрения проекта Регламента самим царѐм начался

открытый процесс церковного преобразования. Для этого были привлечены

Сенат и несколько наиболее покладистых церковных иерархов. Началось все

с того, что 23 февраля обер-прокурор Сената получил от государя указ,

которым велено было «…объявить преосвященным архиереям и Сенату,

дабы проект Духовной Коллегии … выслушали: так ли оному быть?».

146

141

Флоровский. Г., прот. Пути русского богословия. С. 156.

142

Верховский П.В. Учреждение Духовной Коллегии и Духовный Регламент. Т.1., Ростов на Дону, 1916. С.

140 -141.

143

Хертель Х.И. Феофан Прокопович и его время. М., 1993. С. 278-280.

144

Духовный регламент, тщанием и повелением всепресветлейшего, державнейшего государя Петра

Первого, императора и самодержца всероссийского .М., 2015. С. 200

145

Владислав Цыпин, прот. История Русской Церкви (Синодальный период)…С. 217.

146

Карташев А.В. Очерки по истории Русской Церкви. Т.2. М.,1997. С.348.

Государь в этом указе предлагал, чтобы лица, ознакомившиеся с

проектом, оставили свои замечания по исправлению и доведения проекта до

конца. Назначенные лица собрались на экстренное заседание. Обсуждение

проекта длилось два дня, в результате чего его признали «изрядным» шесть

архиереев - митр. Рязанский Стефан (Яворский), митр. Смоленский

Сильвестр (Холмский), архиеп. Нижегородский Питирим (Потѐмкин), еп.

Тверской Варлаам (Коссовский), еп. Карельский Аарон (Еропкин) и сам

Феофан (Прокопович), еп. Псковский. С ними были согласны и 3

архимандрита: Александро - Невский Феодосий (Яновский), Московского

Златоустовского монастыря Антоний и Казанского Спасо - Преображенского

Иона.

147

На второй день обсуждения Пѐтр потребовал от вышеперечисленных

лиц закрепить своѐ согласие по данному вопросу подписями, т.к. «…проект о

духовной коллегии как архиереи, так и вы слушали и приняли всѐ за благо,

того ради надлежит архиереям и вам оной подписать…А лучше два

подписать и один оставить здесь, а другой послать для подписания прочим

архиереям».

148

После этого были подписаны и скреплены два экземпляра,

которые подписал и сам царь 27 февраля 1720 г.

Далее подписание проекта Духовного регламента пошло по епархиям, в

которых духовенство осведомлялось о введении Регламента как о уже

практически завершѐнном деянии. Местным архиереям предоставлялось

лишь право дать некоторые советы для большего улучшения и исправления

предпринятого дела. Отсюда можно констатировать, что данное

преобразование было продиктовано лишь монаршей волей без какого либо

согласования с соборным разумом Церкви и высшие иерархи приняли это

указание светской власти с полным повиновением. При этом надо отметить,

что рассматриваемая нами церковная реформа не была согласована и с

другими Поместными Церквями.

147

«Под давлением светских властей духовные сановники подписались, что всѐ «учинено изрядно».

Владислав Цыпин, прот. История Русской Церкви (Синодальный период)….С. 218.

148

Карташев А.В. Очерки по истории Русской Церкви. Т.2. М.,1997. С.349.

Интересно отметить, что для сбора всех необходимых подписей

высшего духовенства был назначен военный - подполковник Семѐн Давыдов,

который в сопровождении архим. Златоустовского монастыря Антония по

сенатскому указу от 9 марта 1720 г. начал свою миссию с Москвы, а именно с

митр. Крутицкого и находившихся в бывшей столице архиереев,

архимандритов и игуменов. Указ Сената гласил: «Объявя предложить им

указом Царского Величества, чтобы они, выслушав оной, подписали руками

своими…».

149

Если же каких-либо архиереев в Москве не было, то Давыдову

вменялось вместе с архим. Антонием ехать к ним. Также было велено

собрать все подписи у местных настоятелей монастырей для большей пользы

предпринятого дела. Те, которые не желали подписываться под проектом

реформы, должны были письменно объяснить причину своего несогласия.

Всего в пути Давыдов был 7 месяцев и вернулся в столицу 4 января 1721 г.

Единственно, где не побывал представитель царя, так это в Тобольске, куда

ему не позволили ехать из-за большого расстояния, на что ушло бы много

времени, а Пѐтр I явно торопился.

В итоге под проектом подписалось 87 духовных лиц - 6 митрополитов,

1 архиепископ, 12 епископов, 48 архимандритов, 15 игуменов и 5

иеромонахов, а также сам государь и 6 сенаторов. В подписании этого

проекта не наблюдалось никаких протестов кроме некоторых южнорусских

архиереев. Так, еп. Черниговский Антоний (Стаховский) и Переяславльский

преосвящ. Кирилл (Шумлянский) не спешили с ответом, поэтому указом

Сената от 14 июля 1720 г. Киевскому губернатору было велено всех

саботирующих это начинание отправить в Петербург «…не смотря на твои

[то есть самого губернатора] отговорки и болезни».

150

Итак, манифестом государя Петра Алексеевича в РПЦ было отменено

традиционное каноническое управление и наша Церковь получило странное

149

Карташев А.В. Очерки по истории Русской Церкви…. С.349

150

Карташев А.В. Очерки по истории Русской Церкви… С. 350.

для русского уха латинское наименование «Духовный Коллегиум», члены

которого назначались указом монарха.

Для участия в заседаниях Духовной коллегии всем еѐ членам

надлежало согласно монаршему указу принести присягу в Сенате по уже

готовому тексту, т.к. участие в заседаниях в любой государственной

коллегии подразумевало под собой государственную службу. В этом плане

Духовная коллегия не являлась исключением.

В итоге, 25 января 1721 г. Петр I обнародовал манифест, в котором

говорилось об учреждении Святейшего Правительствующего Синода. В

опубликованном позднее регламенте Духовной коллегии Петр был

откровенен по поводу причин, заставивших его установить синодальное

управление взамен патриаршей власти. Одна из них заключалась в том, что

«…от соборного правления можно не опасаться Отечеству мятежей и

смущения, каковые происходят от единого …правителя духовного».

151

В манифесте государь привѐл различные примеры из церковной

истории Византийской эпохи и других стран, где властолюбие церковных

иерархов приводило общество к различным потрясениям и нестроениям. Из

этого следовал вывод, что «…когда народ увидит, что соборное

правительство установлено монаршим указом и сенатским приговором, то

пребудет в кротости и потеряет надежду на помощь духовного чина в

бунтах».

152

Здесь Пѐтр I ясно объявляет о своей власти над всем духовенством

с целью исправлять все «нестроения чина духовного на тех же основаниях,

как и чина воинского и гражданского».

153

Однако, если прежние монархи церковные нестроения исправляли

через соборные деяния, то Петр Алексеевич пошѐл намного дальше своих

предков. При этом он заявил, что «…не видя лучшего к исправлению чина

духовного способа паче соборного правительства, …уставляем Духовную

151

Церковная реформа ПетраI. Отмена патриаршества. https://sergeytsvetkov.livejournal.com/463880.html.

[дата обращения 12.11.2017].

152

Церковная реформа ПетраI. Отмена патриаршества…

153

Карташев А.В. Очерки по Истории Русской Церкви... С.351.

Коллегию, то есть Духовное Соборное правительство».

154

Здесь сразу

назревало явное противоречие, так как Собор – это высший орган Церкви со

свободой голоса, а «коллегия» - это чиновники, назначаемые сверху.

При этом, такая «коллегиальная» власть была возведена и на уровень

безапелляционной, т.к. исключала какую - либо возможность подать

апелляцию на суд Восточных Вселенских патриархов. Хотя об этом в

Манифесте прямо не говорилось, но всем духовным и светским лицам было

вменено уважать Духовную коллегию, и повелевалось «…духовных управы

решения и вершения просить…и судом ее … довольствоваться».

155

Отсюда можно констатировать, что выше Духовной коллегии никаких

инстанций просто не могло существовать. Хотя логично было бы просить

апелляции у самого императора, но на это нужна была смелость. Также

логично было бы новый церковный орган управления уравнять в правах с

Сенатом, который был никому не подсуден кроме монарха, но этого сделано

не было по нежеланию императора и сенаторов. Впоследствии всѐ это

вылилось в хроническое противостояние Синода с Сенатом.

После оглашения Манифеста о создании Духовной коллегии, 26 января

1721 г. Сенат подаѐт на Высочайшее утверждение шаблонный штат новой

Коллегии, в которую должны были войти президент в сане митрополита, 2

вице-президента в сане архиепископа, 3 советника - архимандрита, 4 асессора

из протоиереев и 1 греческого священника, представителя чѐрного

духовенства. В результате президентом был назначен митр. Стефан, вице-

президентами – архиеп. Новгородский Феодосий (Яновский) и архиеп.

Феофан (Прокопович)

156

154

Там же. С.351.

155

Духовный регламент, тщанием и повелением всепресветлейшего…

156

Советниками коллегии были избраны следующие архимандриты: Симоновского монастыря Петр,

Петровского монастыря Леонид, Донского монастыря Иерофей, Ипатьевского монастыря Гавриил.

Ассесорами назначены протоиереи Иоанн Троицкий и Пѐтр Сампсониевский. (См.: Карташев А.В. Очерки

по Истории Русской Церкви…. С.350).

Резолюция Петра I на этот проект была кратка - «сих призвать в

Сенат…Также указ им вручить и присягу».

157

В результате все 11 членов

новой коллегии порознь явились в Сенат, где каждый получил

соответствующий указ и принес типовую присягу всех коллегий, несущих

государственную службу, которой все члены коллегии клялись в верности

государю, добровольно принимая на себя роль духовной полиции.

В это время указами правительства на духовенство наложили тяжкие

обязанности, не свойственные их сану. Например, приходские священники и

духовники должны были не только превозносить все реформы Петра и его

преобразования, но и помогать правительству в сыске тех лиц, которые

враждебно относились к нововведениям. Так, если священник, услышав на

исповеди о совершении кающимся государственного преступления или о его

причастности к злоумышлению на жизнь государя, обязан был донести, и это

называлось «заблаговременно объявлять…о ущербе Его Величества

интересах, вреде и убытке».

158

Также духовное лицо клялось в верности

антиканоническому возглавлению церковной власти светским монархом,

исповедуя с клятвою «крайнего судию Духовной сей Коллегии…Самого

Всероссийского Монарха, Государя нашего Всемилостивейшего».

159

На 14 февраля 1721 г. было назначено торжественное открытие новой

государственной Коллегии.

160

Первым недоумением среди духовенства было

то, кого же молитвенно поминать на богослужении как главу Церкви, если

нет ни патриарха, ни патриаршего местоблюстителя. Одни говорили, что

латинское слово «коллегиум» будет неприятно для слуха народа и может

привести к недовольству или расколу, другие предлагали перевести это слово

как «собрание». При всѐм этом для коллегии необходимо было усвоить

157

Там же. С.350.

158

Там же. С.352.

159

Там же. С. 353.

160

В этот день в Троицком соборе Александро-Невской лавры был отслужен молебен, и члены Духовной

коллегии собрались на первое заседание. Как только иерархи задали императору ряд практических

вопросов, то всем стало ясно, что церковная коллегия не может стоять на уровне государственных коллегий.

Таким образом, внутри Духовной коллегии практически сразу же произошла новая реформа внутри самой

реформы, превратившая новый орган в некое учреждение под названием «Святейший Синод».

канонический титул «Святейшая», который соединить с латинским словом не

представлялось никакой возможности. В связи с этим члены Коллегии

предложили весьма интересную формулировку молитвенного поминовения,

а именно: «О Святейшем Правительствующем Собрании, честнем

пресвитерстве и прочее», т.к. «…сей титул святейший никому партикулярно

не присвоится, но токмо всецелому Собранию».

161

Спустя некоторое время Пѐтр I соглашается поменять наименование

«собрание» на «Собор», в связи, с чем на резолюции он начертал, что

необходимо молиться «…о Святейшем Синоде или о Святейшем

Правительствующем Синоде».

162

И для того, чтобы Синод не превратился

только в узко духовное учреждение, Пѐтр дарует ему государственный титул

«Правительствующий», что на практике все же не равняло Синод с Сенатом,

который также усвоил себе этот титул. Поэтому Святейший Синод до конца

своего существования продолжал борьбу за свою независимость.

Второй вопрос, заданный Петру, касался письменной формы сношения

с Сенатом, который имел явные преимущества перед Синодом - епископат

желал знать, кому они должны посылать отчеты и прошения, и главное, по

какой форме Синоду теперь иметь переписку с другими государственными

учреждениями. Иерархи теперь прекрасно осознали, что в Синод будут

приходить различные Высочайшие указы и распоряжения, но им никак не

хотелось, чтобы кто-то кроме монарха еще имел право приказывать Синоду,

ибо «…на патриаршее имя указов ниоткуда не присылалось, Духовная же

Коллегия имеет честь, силу и власть патриаршескую, или едва и не большую,

понеже собор».

163

Пѐтр, во избежание столкновений между Сенатом и Синодом, приказал

им иметь переписку друг с другом не приказами или распоряжениями, а

«сообщениями к сведению». Этой резолюцией Пѐтр I в очередной раз для

успокоения обеспокоенных иерархов уравнял Синод с Сенатом, однако в

161

Карташев А.В. Очерки по истории Русской Церкви….С.354.

162

Там же. С. 355.

163

Карташев А.В. Очерки по истории Русской Церкви….С. 355.

реальности этого не существовало, т.к. Синод изначально создавался как

одна из коллегий государственной власти.

Духовенство также интересовалось у государя судьбой церковных

землевладений, так как с восстановлением Монастырского приказа в 1700 г.

все церковные земли и имущество оказались в ведении многих коллегий,

которые управляли земным достоянием Церкви весьма неэффективно.

Теперь же, как рассуждали члены Синода, если Духовная коллегия стала

государственной, то она должна самостоятельно управлять своей

собственностью. Кроме того, иерархи рассчитывали, что за свою покорность

заслужили милость монарха, которого они сами якобы избрали главой

Церкви. Так как «…Духовная Коллегия присягою обязалася как и верности,

так и во искании интереса Царского Величества против прочих

Коллегий…»,

164

император решил отдать Монастырский приказ под

управление Святейшего Синода.

Однако и тут хозяйственное использование церковной собственностью

осталось под контролем государства в лице Сената, который, в свою очередь,

старался сдерживать стремительное возвышение новой церковной

структуры. В этой неравной борьбе Синод ссылался на титул

«Правительствующий», а Сенат указывал на то, что он этот титул усвоил

себе раньше. Неудивительно, что Синод от 15 марта того же 1721 г. возражал

на притязания Сената следующим образом - «…когда Генеральный

Регламент был сочиниван, тогда о Духовном Правительстве еще и начинания

не было…»

165

. Поэтому государь был вынужден все – же сделать частичные

уступки Синоду, приближая его к правам, предусмотренным Духовным

Регламентом.

Ещѐ до создания Синода все церковные дела Пѐтр препоручал Сенату

вопреки всем церковным установлениям. В это время в ведении Сената были

процессы о ересях и раскольниках, о строительстве церквей для иноверцев.

164

Карташев А.В. Очерки по истории Русской Церкви…. С. 356.

165

Карташев А.В. Очерки по истории Русской Церкви…. С. 357.

Создав новое церковное управление, Петру необходимо было

исключить из ведения Сената и иностранных коллегий все эти дела

касательно вопросов веры, что и было сделано. Но здесь компетенции

Синода зачастую выходили за рамки Духовного Регламента

166

Вскоре Синод, полемизируя с Сенатом, разработал несколько

положений, утверждающих о том, что Синод Сенату никак не подчинѐн и

является не менее важным, чем Сенат учреждением, что якобы признал и сам

Сенат, поставивший в лице сенаторов свои подписи под Духовным

Регламентом. К тому же Синод породила монаршая воля, поэтому монарх и

является для Синода высочайшей властью и судом. На основании этого

Синод стал отстаивать собственное право назначения чиновников подобно

Сенату. Так, архиеп. Феофан (Прокопович) пишет о том, что Пѐтр

«…образом древних христианских царей, Самого Себе оному Священному

Синоду за Верховного Председателя и Судию представил и честь, силу и

власть тому Святейшему Правительствующему Синоду собственным

Царския своея руки подписанием утвердил равную с Правительствующим

Сенатом».

167

По этой мысли «Синод, после Генерального Регламента учинѐнный,

паче же равной Сенату чести удостоенный,…требует о всех важностях

определения от Крайнего Судии, Его Царского Величества».

168

В итоге Сенат

несколько уступил Синоду, дав ему расписку, в которой формально признал

его равенство. Так Русская Церковь постепенно превратилась в «Ведомство

православного вероисповедания».

Однако, такое положение нарушало принцип сенатского единовластия,

поэтому во избежание различных конфликтных ситуаций указом от 6 августа

166

Не все епископы понимали такое положение Синода, т.к. мыслили Синод одной из коллегий. Так, в марте

1721 г. митр. Сарскому и Подонскому Игнатию пришлось объяснять особое положение Синода, т.к. он не

понимал сути этого учреждения - «…А присылаемых в Правительствующий Духовный Синод доношениях

данную от Царского Величества оному Синоду честь изъяснять ему без всякого умаления и повиноватися

оному во всем беспрекословно, понеже оный Синод имеет честь, силу и власть патриаршескую, или едва и

не большую, понеже есть собор» ( см. Карташев А.В. Очерки по истории Русской Церкви….С. 359).

168

Карташев А.В. Очерки по истории Русской Церкви…. С. 359.

1721 г. был создан новый орган «Конференция Сената и Синода», который,

исходя из разбирательства дела, мог проходить либо в Сенате, либо в

Синоде. Тем не менее, Сенат всѐ равно оставался выше Синода, т.к., во-

первых, он был создан на 10 лет раньше, а во-вторых, он был призван в

экстренных случаях заменять монарха. В последнем случае сенатские

распоряжения имели силу царских указов. Поэтому при всей своей

«правительственности» Синод никак не мог достичь такого положения, т.к.

Сенат являлся хранителем и толкователем всех законов государства

169

После исполнения давно задуманной реформы оставался еще один

серьѐзный шаг – поставить в известность о совершившемся событии.

Восточных православных патриархов и испросить у них формального

благословения. Надо сказать, что Пѐтр в спорных моментах всегда обращался

к авторитету Константинопольского патриарха. Так, в 1715 г. государь писал

Вселенскому патриарху: «…Прибегаю к духовному врачу, еже есть к Святой

нашей Матери восточной Церкви и к Вашему Святейшеству, яко

главнейшему оной во вселенной управителю».

170

О важности этого предприятия свидетельствовал и тот факт, что в

период патриаршего местоблюстителя всегда неукоснительно поминались

имена восточных патриархов и глав самостоятельных Церквей. Поэтому уже

в самый первый день заседания Синода, согласно протоколу заседания,

между некоторыми лицами был разговор о том, что «надлежит ли по

долженству в Российской Церкви при всенародном собрании возносить имя

восточных греческих патриархов?».

171

Причѐм одни высказывались положительно, другие – отрицательно.

Поэтому этот вопрос до поры отложили. Но такое молчание не нравилось

169

Когда в 1722 г. Петр I находился в Астрахани во время «Персидского похода», то перед отъездом он

распорядился, чтобы Синод решал важные дела совместно с Сенатом, замещавшим его монаршую персону.

При этом государь не говорил, чтобы сенатские дела решались совместно с Синодом, ибо Синод не при

каких условиях не заменял светского правителя. Интересно, что в первое время существования Синода Пѐтр

лично присутствовал на всех его заседаниях. Поэтому до самой Февральской революции в зале синодальных

заседаний стояло парадное кресло, которое было вынесено самими иерархами при известии о падении

монархии.

170

Карташев А.В. Очерки по истории Русской Церкви… С.361.

171

Карташев А.В. Очерки по истории Русской Церкви… С.361.

православному русскому народу и стало вызывать смущение, в связи, с чем

Синоду пришлось реагировать. Так, архиеп. Феофан поспешил составить

очередной доклад о том, что гласное поминовение всех восточных

патриархов на богослужении не является обязательным явлением, ибо это

есть символ подчинения

172

. Преосвященный Феофан акцентировал внимание

на том, что не стоит напоминать народу о возможности существования

отечественного патриарха, т.к. «…Российская церковь отлучена стала от

власти патриаршея, и первее убо своя патриархи имевшая, ныне же

повелением Царского Величества Правительствующий Синод имущая».

173

Далее он раскрывает истинную причину своего труда - народ,

отвыкший от патриарха, должен иметь высшую апелляционную инстанцию

только в лице своего монарха и созданного им Синода. Кто-то возражал ему,

что возглашение имѐн патриархов лишь долг христианской любви и не более,

но архиеп. Феофан парировал, что никакая любовь (даже евангельская) не

должна нарушать установленные нормы правопорядка, если не нарушают

естественную силу любви. Из всего этого Феофан сделал вывод, что

«возносити у нас имени патриаршего не подобает» кроме богослужений,

возглавляемых президентом Синода. На основании этого было все – же

позволено возносить патриаршие имена

174

Кроме служения первоприсутствующего в Синоде архиерея

поминовение восточных патриархов было запрещено. И это стало частью

жизни нашей Церкви на целые 200 лет

175

172

На самом деле поминовение глав Поместных Православных Церквей является не символом подчинения, а

символом духовного братства и единения.

173

Карташев А.В. Очерки по истории Русской Церкви… С.362.

174

«Понеже у патриархов, служащу самому патриарху, в едино время возносит архидиакон имена

патриархов прочих, то подобает и у нас, служащу самому Синода Президенту, в едино токмо время по

Достойне, через протодиакона, после имени синода, яко своей правильной власти и яко верховного судию

самого Монарха нашего во имени своем заключающей, возносить и имена патриархов…».

175

Не присутствовавший на заседаниях Синода по причине болезни митр. Стефан 9-го июня 1721г. прислал

своѐ письменное мнение по вопросу о поминовении Вселенских патриархов. Он предложил, чтобы в

ектениях возглашалось «о Святейших Православных Патриархах и о Святейшем Правительствующем

Синоде миром Господу помолимся», или «Святейшие Православные Патриархи и Святейший

Правительствующий Синод да помянет Господь Бог во Царствии Своем…». При этом он спросил членов

Синода: «Какой в том грех? Какой убыток славы и чести Святейшему Российскому Синоду? Кое безместие

и непристойность? Паче же Богу приятно и народу весьма угодно было бы» (См.: Карташев А.В. Очерки по

истории Русской Церкви…С.363.).

После того, как мнение бывшего патриаршего местоблюстителя о

возможности гласного поминовения Восточных патриархов на всех

богослужениях было отклонено

176

, началось постепенное восхождение

архиеп. Феофана в Святейшем Синоде.

В заключение можно еще отметить, что членам Синода в сане епископа

было усвоено право ношения митры с крестом, а архимандритам – золотых

наперстных крестов. Однако, на этом все их привилегии заканчивались –

даже все их вотчины принадлежали непосредственно самому

Синоду.

177

Помимо этого, до 1726 г. существовало разделение Синода на

конторы по образовательной деятельности и печати, по судебным,

раскольничьим и инквизиторским делам. Но после смерти Петра все эти

конторы были закрыты.

178

3.2. Признание Святейшего Синода Вселенскими патриархами

Итак, с 1721 г. Русская Церковь вступила в новый период своего бытия,

который обосновывался «переменой высшего управления»,

179

поэтому для

урегулирования различных нестроений в вопросах организации Святейшего

Синода, как было сказано выше, необходимо было достичь признания нового

органа духовного управления Вселенскими патриархами.

Уже в середине 1721г. преосвящ. Феофан (Прокопович) начал

составлять проект послания к главам Восточных Церквей на латинском

языке, в котором пытался обосновать реформу в Русской Церкви. В этом

письме он информирует святейших патриархов о совершившемся факте и

для большего красноречия начинает письмо с ссылок на каноны.

176

«Было указано, чтобы он, Президент Синода, таких «зело вредных и возмутительных, вопросов-ответов

отнюдь никому не сообщал и во объявлении не употреблял. А ежели кому оные до сего указа сообщены, те

неотложно б себе возвратил, опасаяся небезтрудного, буде покажет себя в том упорно, пред Его Царским

Величеством ответа». (См.: Карташев А.В. Очерки по истории Русской Церкви…С.363.).

177

Чистович И.А. Феофан Прокопович и его время. С. 88.

178

Голиков И.И. Деяния Петра Великого, Т. X., М., 1839, С. 5. Также смотрению Синода принадлежали все

духовные училища и все лица духовного сословия согласно Дух. Регламенту (Ч. 1 и 3.), а также указам:

1721г. под №3741; от 13 июля 1722 г.; 1725 г. под №4461; 1727 г. под №4975, о книжной цензуре и

канонизации святых (Дух. Регламент, ч.3, п.3.4.), случаи о сомнительных браках (Дополнение к Дух.

Регламенту, ч.2, п.10).

179

Филарет (Гумилевский), архиеп. История Русской Церкви. П.V. Синодальное управление (1721-1826).

https://azbyka.ru/otechnik/Filaret_Chernigovskij/ [дата обращения 30.03.2018].

Далее речь идѐт о личности государя Петра Великого, который «весь на

то возложился, как бы лучший церковного правления образ изобрести. И

изобрѐл…такое, которое среднее есть между господствованием единого

человека неполезным и частых соборов созыванием неудобным».

180

Далее в

письме говорится, что этот образ правления является «едино всегдашнее

Собрание»,

181

которое состоит из 3 архиереев, нескольких архимандритов,

игуменов и протопресвитеров. Не забыл автор упомянуть и о подписях

сенаторов, архипастырей и высших клириков, а также и о том, что положение

о церковной реформе было рассмотрено и подписано самим государем,

который даровал новообразованному Синоду титул «Правительствующий».

Как мы уже обратили внимание, преосв. Феофан нигде не упоминает о

просьбе признания Синода, лишь описывая его создание и управление. Свое

послание он оканчивает весьма характерно: «…Просим убо вас со всяким

усердием, да примите от нас сие благовестие…Молим же и еще Вас,

братие,…споспешествуйте нам в молитвах…к Богу... Священный же Синод

наш от сердца исповедует, яко ничтоже предпочитати имать паче всецелого с

Вами в Православии согласия».

182

Интересно, что вызывающий тон послания архиеп. Феофана стал

причиной личного обращения самого ПетраI к Константинопольскому патр.

Иеремии III

183

. В этом обращении к патриарху император уже избегает

вызывающих нот и информирует его о проведѐнной реформе более ясно,

«смиренное ходатайствуя о признании нового учреждения» и с просьбой и

«впредь сноситься с ним по делам Церкви».

184

Император сообщает также, что «оному же Духовному Святейшему

Синоду определили мы через учинѐнную инструкцию, дабы Святую Церковь

управляли во всем по догматам Святой Православной Кафолической Церкви

180

Карташев А.В. Очерки по истории Русской Церкви…С. 364.

181

Хотя в послании и признаѐтся, что на отмену «злаго таковаго единовластителя (т.е. патриарха – прим.)

нужда есть созывати Собор Вселенский», но это невозможно из-за турецкого ига. (См.: Полное собрание

законов Российской Империи. Собрание первое. Т. 6, СПб., 1830, С. 318.).

182

Грамоты царя и патриархов. П. С. З., Т. VII, №4310.

183

30 сентября 1721 г.

184

Карташев А.В. Очерки по истории Русской Церкви…С.365.

греческого исповедания неотменно…в чѐм оныя и присягою в Святей

Соборной Церкви целованием святого креста и подписанием саморучным

себя обязали».

185

Далее император выражает надежду, что Константинопольский

патриарх признает церковную реформу и сделает сообщение по этому поводу

другим святейшим собратьям. Также государь просил Вселенского

патриарха, чтобы он, если изволит, имел бы «…со оным Синодом о

касающихся до пользы церковной духовных делех корресподенцию и

сношение, яко же на предь сего со Всероссийскими патриархи имели…».

186

Вместо упоминания о Духовном Регламенте Пѐтр в послании написал о

некоей инструкции. Первоначальное название Святейшего Синода

«Духовной коллегией» в данном письме также не упоминается, зато

упоминается присяга на верность догматам, хотя на самом деле эта присяга

приносилась на верность монарху. Поэтому по письму Петра нельзя было

иметь точное понятие о Синоде. Ответ патр. Иеремии последовал уже 1

февраля 1722 г., где он писал, что для положительного ответа необходима

встреча всех Вселенских патриархов, которые уже в пути.

Несмотря на быстрый ответ на письмо первого русского императора

молчание Вселенских патриархов продолжалось более полутора лет и лишь в

1723 г. пришло письмо патр. Иеремии, которое извещало о вакансии

Александрийской кафедры и о болезни патр. Иерусалимского. В итоге

Утвердительная грамота патриархов все – же пришла. В ней говорилось, что

«Мерность наша…утверждает, закрепляет и объявляет, что учрежденный

благочестивейшим самодержцем…Государем Петром Алексеевичем,

Императором, во Святом Духе возлюбленным и превожделенным нам

братом, Синод в Российском Святом Великом Государстве есть и называется

нашим во Христе братом…Он имеет право совершать и устанавливать тоже,

185

Там же. С.365.

186

Полное собрание постановлений и распоряжений по ведомству православного исповедания Российской

империи, Т. I, СПб.,1885, С. 217.

что и четверо апостольских святейших патриарших престола. Советуем,

побуждаем и предписываем ему хранить и держать неизменными обычаи и

правила Священных Вселенских Святых Семи Соборов и прочее содержимое

святою Церковью и пребудет непоколебимым во веки».

187

Кроме того, Константинопольский патриарх назвал имп. Петра I своим

братом, не просто отмечая общее братство по Православной вере, а обращая

внимание на братство православно-монархической власти над народами, т.к.

Константинопольские патриархи после падения Византийской империи были

признаны Оттоманской Портой не только духовной, но и светской главой

христианских народов Турецкой империи под общим названием «милет-

баша»

188

После получения утвердительной грамоты Святейшим Синодом было

велено разослать это послание по всем епархиям империи для ознакомления.

Этим утвердительным ответом Восточных Патриархов церковная реформа в

Российской империи получила свою легитимность.

3.3. Первые годы деятельности Святейшего Синода

Несомненно, что церковная реформа оказала определяющее влияние на

духовную жизнь нашего народа. Несмотря на то, что отдельные правители и

государственные деятели Синодальной эпохи были людьми верующими и

благочестивыми, источником всех прав, в том числе и церковных, был только

светский монарх, который одновременно являлся и главой Церкви. Печально,

но Церковь теперь стала частью единого аппарата государственной власти и

уравнялась с прочими министерствами, превратившись в «Ведомство

Православного Исповедания».

189

187

«Имеем попечение, да и от иных подтверждение будет, аще востребуется; довлеет бо и сие».

(См.: Царские и патриаршие Грамоты о учреждении Святейшего Синода. СПб., 1838 [П. С. З., Т. VII, №

4310]).

188

Поэтому как глава христианского народа, Вселенский патриарх обладал правами не только судить и

управлять Церковью согласно правилам и канонам православной веры, но являлся и светским правителем.

189

«В.П.И» - штемпель для всех официальных бумаг по церковному управлению в Синодальный период.

Другого источника для законодательства кроме монарха теперь нельзя было

себе и представить, поэтому работа каких – либо церковных соборов,

являвшихся высшими органами церковного управления в пределах

юрисдикции РПЦ, была запрещена.

190

Ситуация усложнилась тем, что в известной борьбе Синода с Сенатом

за равенство чести в правительственных кругах появилась мысль о том, что

для Синода также требуется представитель императора в Сенате, где таковым

являлся генерал - прокурор. Именно с этой целью 11 мая 1722 г. в Сенате

рукою Петра I был подписан указ, чтобы «в Синод выбрать из офицеров

доброго человека, кто б имел смелость и мог управление синодского дела

знать, и быть ему обер-прокурором и дать ему инструкцию, применительно к

инструкции генерал-прокурора Сената».

191

До 13 мая того же года эта

инструкция была опубликована

192

190

В Основных законах 1832 г. в стт.42 и 43 о власти российских императоров по отношению к Церкви мы

видим следующее:

Ст. 42. «Император, яко христианский Государь, есть верховный защитник и хранитель догматов

господствующей веры, и блюститель правоверия и всякого в Церкви святой благочиния». На эту

законодательную статью Сперанский дал следующее замечание: «В сем смысле император в акте о наследии

престола 1797 апреля 5 именуется Главою Церкви».

Ст. 43. «В управлении церковном Самодержавная Власть действует посредством Святейшего

Правительствующего Синода, Ею учрежденного». Мы видим, что в статье 42 все права и обязанности

церковной иерархии приписаны исключительно императору. В статье же 43 поясняется, что Святейший

Синод тоже имеет права и обязанности, выраженные в ст. 42, но т.к. сам Синод является творением рук

монаршей власти, то поэтому только монарх является источником всех законов, в том числе и церковных.

Ст. 63. «Император, Престолом Всероссийским обладающий, не может исповедывать никакой иной веры,

кроме Православной».

Ст.64. «Император, яко Христианский Государь, есть верховный защитник и хранитель догматов

господствующей веры, и блюститель правоверия и всякого в Церкви святой благочиния».Те же мысли

повторяются в Основных законах издания 1906 г. в стт. 64- 65, правда, в условиях новой конституции,

которая ограничила самодержавие в законодательном плане посредством Государственного Совета и

Государственной Думы. Слова из ст. 65. о том, что «самодержавная власть действует посредством

Святейшего Правительственного Синода, Ею учрежденного, в управлении церковном», приобретают иной

смысл, т.к. это церковное управление стало зависимым от двух высших законодательных учреждений –

Государственного Совета и Государственной Думы, поэтому в то время не могло существовать

независимой церковной власти. Лишь Всероссийским Поместным собором 1917-1918 гг. было вновь

восстановлено неотъемлемое каноническое право Церкви на самоуправление, законодательство и

собственный суд. (См. Карташев А.В. Очерки по истории РПЦ. С. 369.).

191

Генеральный регламент, гл. VI.

192

Например, согласно статье № 1. генерал – прокурор «повинен сидеть в Синоде и смотреть накрепко, дабы

Синод свою должность хранил…по Регламенту и Указам отправлял…также накрепко смотреть, чтоб в

Синоде не на столе только дела вершались, но самым действом по указам исполнялись».

Статьей № 2 предписывалось, чтобы светский представитель императора «…накрепко смотрел, дабы

Синод в своѐм звании праведно и нелицемерно поступал. А ежели что увидит противное сему, тогда в тот

же час повинен предлагать Синоду явно, с полным изъяснением, в чѐм они, или некоторые из них, не так

делают, как надлежит, дабы исправили. А ежели не послушают, то должен в тот же час протестовать и иное

дело остановить и немедленно донести Нам, если весьма нужное. А о прочих в бытность Нашу в Синоде,

или помесячно, или понедельно, как указ иметь будет».

Анализ положений данной инструкции позволяет сделать вывод о том,

что изначально институт обер-прокуроров был лишь контрольным органом

над делами Синода. И подобный орган надзора императора имел место во

всех коллегиях административной системы того времени. Но со временем

полномочия это государственного чиновника стали быстро расти. Особенно

влияние обер-прокуроров на церковные дела усилились после создания

института министерств в место заметно устаревших при имп. АлександреI

петровских коллегий. В течение же всего XVIII в. обер-прокуроры

Святейшего Синода были весьма ограничены в своѐм влиянии на

синодальные дела и порой сами зависели от отношений с иерархами Синода

и их близости к монарху

193

Из этого положения видно, что место заседания обер-прокурора является Синод, где это правительственное

лицо представляет императора. Свою государственную службу обер-прокурор должен нести согласно духу

и букве Духовного регламента и других правительственных и императорских указов. Всѐ это сделано с той

целью, чтобы синодальные дела велись по требованию высшей государственной власти, дабы ничего не

замышлялось противное для убытка государства. При выявлении неисправности дел, а также открытого

саботажа обер-прокурору рекомендовалось доносить о возникших ситуациях на Высочайшее имя.

192

Интересны также по своему содержанию статьи №№ 9 и 11: «Обер Прокурор ничьему суду не подлежит,

кроме нашего» и «…понеже сей чин - яко око Наше и стряпчий о делах государственных, того ради

надлежит верно поступать, ибо перво на нем взыскано будет» (См.: Полное собрание законов. Т. IV, СПб.,

1843, С. 199.).

193

Так, первый обер-прокурор Синода полковник И.В. Болтин проявил интерес к экономии казѐнных средств

в то время, когда члены Синода выписали для себя жалованье от 1-го января 1721 г, (в то время, когда

Духовный регламент был подписан Петром I лишь 14-го февраля 1721 г.). Здесь, Болтин хотел применить

лишь своѐ законное право контроля, но не был поддержан в этом начинании императором, который простил

иерархам очередную слабость. Однако, благодаря этому решению епископат стал руководящей группой в

Синоде в лице архиеп. Феофана и смог аннулировать все претензии нового контролирующего органа в лице

обер-прокурора. К концу 1722 г. в Свят. Синоде можно было увидеть «достаточное число офицеров и

солдат». Помимо императорского агента, при Синоде было введена также должность комиссара от

монастырского приказа. (См. Опись документов и дел архива Святейшего Синода. Т. III, СПб, 1868, С. 598.).

Самое неожиданное в данных отношениях Синода и обер-прокурора заключается в том, что Болтину было

высочайше пожаловано жалованье в размере 330 рублей в год, которые полковник не мог получить из казны

до 1724 г., в то время как секретарь Синода Тишин получал 1000 рублей. Из этого можно сделать вывод о

том, что сам Пѐтр I и члены синодальной системы до конца не понимали роли обер-прокурора, которую они

всячески затемняли в первое время. Само положение Болтина в Синоде было весьма унизительным среди

блеска иерархов, которые быстро поняли, что обер-прокурор без личных докладов императору является

лишь пустым звуком. В результате Болтин был вынужден подать челобитную на имя императора «о своей

скудости…». Синод в свою очередь выплатил в кредит своему обер-прокурору 300 рублей.

После этого унизительного случая никто не повиновался Болтину, даже Московская Духовная Консистория

не желала слушать указания обер-прокурора. Болтин требовал так же от членов Синода финансовой

отчѐтности и сведений о епархиальных и монастырских доходах, но этих отчѐтов ему никто не предоставил.

В это время у него также возник конфликт с синодальным секретарѐм Тишиным, который не явился обер-

прокурору на дом для очередного дела. За это, согласно инструкции, Тишина необходимо было лишить

шпаги, которую последний не сдал, мотивируя это тем, что он согласно «Табелю о рангах» является

майором и не обязан подчиняться полковнику. Сатисфакций «о непослушании и противности» от Синода

Болтин также не получил, как и признания представлять к наградам тех, кого он считал необходимым.

Вся ситуация для обер-прокурора Болтина усугублялась ещѐ и тем, что все переговоры с властью вѐл

архиеп. Феофан, главенствующий член Синода, через которого и поступали до императора все необходимые

Именно благодаря близости архиеп. Феофана к государю в первые

годы существования Синод почти не чувствовал никакого ущемления своих

прав, а позже Феофан (Прокопович) вообще стал «человеком жутким»

194

всех своих противников и недоброжелателей уничтожал с помощью

государственного сыска, не гнушаясь никакими методами. Поэтому до самой

своей смерти архиеп. Феофан так и не смог выбраться из «страшного омута

интриг, козней и лукавства».

195

Если в эпоху главенства архиеп. Феофана (Прокоповича) в Синоде

наша русская иерархия с величайшей покорностью и с молчаливым

согласием приняла всю церковную реформу Петра Великого, то после смерти

императора – реформатора в ней начались тяготения к прошлому. Рядовые

же православные, как правило, по причине крайне низкого уровня

образования или полного его отсутствия, пребывали в стоическом молчании.

Со старообрядцами ситуация была совершенно иная - они не теряли

времени даром, распространяя слухи и литературу, в которой Пѐтр

изображался очередным антихристом или его предтечей. Например, в

«Собрании Святого Писания об антихристе» 2 пол. XVIII в. Пѐтр I

объявлялся антихристом, т.к. именно он распространил «новую жидовскую

веру и узаконил январское новолетие»,

196

а «…в 1721 г. принял на себя титлу

патриаршескую. И стал главой Церкви Российския, восхитив на себя не

точию царскую власть, но и святительскую и Божию, бысть самовластный

пастырь…противник Христов, антихрист».

197

И таких характеристик Петра I в этот период было множество. Так, в

очередном подобном произведении говорится даже об убийстве последнего

сведения к рассмотрению. Болтин в этом отношении был просто не у дел и с ним попросту никто не

считался.

194

Заозерский Н. О. Церковной власти, Сергиев-Посад, 1894, С. 197. - «Другой крупный и слишком

заметный недостаток епархиального управления прошлого века, это крайнее недоверие к подчинѐнным,

жестокость и унизительность наказаний».

195

«Он из мирного ученого времени Петра стал…ужасным тираном, не разбиравшим никаких средств, когда

приходилось толкать других, мешавших ему на пути». (см. Костомаров Н.И. Русская история в

жизнеописаниях ея главнейших деятелей. Т. II, Изд. 3, 1892, С. 349).

196

Брикнер А.Г. История Петра Великого. Т. 1. 1996. https://www.libfox.ru/351129-aleksandr-brikner-istoriya-

petra [дата обращения 15.02.2018].

197

Собраниие от Святого Писания об антихристе. Чтения в Обществе истории и древностей российских.

1863. К.1. С. 52-71.

патриарха по указу Петра, - «… и вшед в грановитую палату, вынул свой

булатный меч и ударив по столу оным булатным мечом, аз вам царь,

патриарх, Бог вам – трижды возглашал».

198

Вышеизложенное предание было

весьма популярным в раскольничьих и сектантских кругах.

В другом подобном старообрядческом произведении говорилось, что

однажды члены Синода на одном из заседаний в присутствии самого Петра

подали прошение и высказались о восстановлении патриаршества, что,

однако, является неправдоподобным. Но именно эту сцену упоминает И.И.

Голиков в своѐм труде. Далее следует описание реакции самого имп. Петра

Алексеевича.

Граф Бестужев, к примеру, свидетельствует о том, что Пѐтр, ударяя

себя в грудь, произнѐс следующие слова - «вот вам патриарх».

199

Другой

представитель аристократического сословия петровского времени барон

Черкасов, вторя старообрядцам, сообщает, что император, «обнажив свой

кортик и ударя плашмя по столу, сказал с великим гневом: вот вам

патриарх!»

200

По словам же самого И.И. Голикова «отмена патриарха была

весьма многим и из светских крайне чувствительна, ибо они не инако, как с

воздыханием о сем вспоминали, а в первые годы даже бунты и заговоры на

сие начинали».

201

Высшее же отечественное духовенство того времени «от самой смерти

последнего патриарха докучало государю о избрании на его место нового…»,

но Пѐтр, по словам того же писателя, «…обыкновенно отговаривался

недосугами своими…».

202

198

Голиков И.И. «Деяния Петра Великого» К.II, С. 73. Воспоминания действительно Тайного Советника и

Кавалера Ивана Ивановича Неплюева.

199

Павленко Н.И. Пѐтр Первый. М.: Молодая гвардия. Жизнь замечательных людей. Серия биографий.

2009. С. 629.

200

Род баронов Черкасовых в Истории России. Ч.2. 2015. С. 73-74.

201

Голиков И.И. Деяние Петра Великого. Т.8. М., 1838. С. 163.

202

Голиков И.И. «Деяния Петра Великого» Т.8, М., 1838. С. 163.

Подобные сцены могли происходить где угодно, но не на заседаниях

Святейшего Синода. В дальнейшем такие мужественные иерархи как митр.

Ростовский Арсений (Мацеевич) или архиеп. Новгородский Амвросий

(Юшкевич), открыто и резко высказывали свои мысли об упразднении

Святейшего Синода и невозможности присяги еѐ членов на верность

государю, а не на верность Церкви. Пример трагической судьбы Ростовского

митрополита при имп. Екатерине II многих научил молчанию, поэтому об

открытой критике синодальной системы со стороны духовенства до XIX века

не могло идти и речи.

3.4. Оценка церковной реформы Петра I

Открытая критика Синодального строя началась лишь с начала XIX в.

и что интересно, исходила она не от духовенства, а от представителей

светского общества. Так, историк Карамзин Н.М. в 1811 г. составил записку

на высочайшее имя «О древней и новой России», в которой писал, что

Русская Церковь «искони имела главу сперва в митрополите, наконец, в

патриархе».

203

Он констатировал, что после того, как Пѐтр I отменил патриаршество и

объявил себя единоличным главой Церкви, резко упал и нравственный

уровень русского духовенства. Епископы того времени превратились в

царских угодников и вместо назиданий и проповедей произносили для царей

с кафедр похвальные панегирики. Как отмечал Карамзин, «…для похвал мы

имеем стихотворцев и придворных»,

204

а духовенству надлежит учить паству

различным добродетелям.

Описывая удручающее состояние Церкви в свою эпоху, Карамзин

приходит к логическому выводу, что «…если Государь председательствует

там, где заседают главные сановники Церкви, если он судит их или

награждает мирскими почестями и выгодами, то Церковь, подчиняясь

203

Карамзин М.Н. О древней и новой России. М., 1991. С. 35

204

Там же. С. 36.

мирской власти, теряет свой характер священный, усердие к ней слабеет, а с

ним и вера».

205

В итоге, через ослабление Церкви наши российские правители

лишились возможности и эффективного воздействия на своих подданных. Но

не стоит забывать о том, что Карамзин – историк придворный и ему

прощалось то, что многим не смогли бы простить. Да, Карамзин первым

открыто осудил церковную реформу Петра, но последовать за критикой

Карамзина многие просто не посмели.

Другим примером подобной, но более деликатной критики являлось

составленное в 1805 г. митр. Московским Платоном (Левшиным) первое

церковно-историческое пособие «Краткая церковная российская история», в

котором преосвященный автор подробно остановился на смерти патр.

Адриана, т.к. «…блаженною кончиною патр. Адриана скончалось и

патриаршество, украшавшее почти целый век Церковь Всероссийскую с

великим еѐ назиданием». На этом митр. Платон и решил окончить свой труд -

о причинах упразднения патриаршества он ссылается на Духовный

Регламент, а в эти причины, по мнению маститого иерарха, «входить не

должно».

206

Иная ситуация сложилась в правление имп. Николая I (1825-1855),

которое отличалось, особым гнѐтом государственной цензуры. В это время

по вполне объективным причинам вообще не говорили о предпосылках и

итогах церковной реформы – отмене патриаршества и создании Святейшего

Правительствующего Синода. Например, А.Н. Муравьѐв

207

и преосв. Филарет

(Гумилевский) вынуждены были повторять официальную версию

случившегося. Так, Муравьѐв в 1838 г. лишь писал, что дело учреждения

Святейшего Синода «…внимательно было рассуждено на соборе, созванном

в новую столицу в начале 1721 г…».

208

205

Там же, С. 36.

206

Митр. Платон (Левшин). История Русской Церкви. Т.2. С. 234-276.

207

Муравьѐв А.Н. (1806-1874) - православный духовный писатель и церковный историк, путешественник,

драматург и поэт.

208

Муравьѐв А.Н. История Российской Церкви. СПб., 1838, С. 210.

В 40-е гг. XIX в. еп. Филарет (Гумилевский) дал похожую трактовку

этим событиям. В частности он тактично отметил, что «Святейший Синод по

составу своему тоже, что законный церковный Собор, в котором избранные

духовные лица занимаются делами Церкви…В сущности постоянный Собор

или Синод остался тем же для Русской Церкви, чем было патриаршее

правление…Духовный Регламент, написанный Феофаном Прокоповичем и

рассмотренный собором…стал церковным правилом».

209

С эпохи великих реформ имп. Александра II (1855-1881), сына Николая

I, иерархи Церкви и церковные историки начинают делать более

откровенные выводы о петровской церковной реформе. Так, свт. Филарет

(Дроздов), возражал Муравьѐву, пишет о том, что Пѐтр I вполне бы мог

ужиться с патриархами, несмотря на всю их оппозиционную настроенность к

его реформам,- «…если бы не прельстился проектом Лейбница о коллегиях, в

том числе и о духовной коллегии…».

210

«…Духовную коллегию, которую у

протестантов перенял Петр…провидение Божие и церковный дух обратили в

Святейший Синод».

211

Из мемуаров другого автора середины XIX в. - еп. Енисейского

Никодима (Казанцева), мы можем узнать пример резкого мнения, которое в

целом соответствовало взглядам большинства отечественных иерархов на

проблему Церковной реформы. Выводы из всего этого вытекает простой -

если Синод был изобретѐн светской властью, то он не имеет никакого права

претендовать на достоинство церковного собора, так как имп. Пѐтр I создал

его, не советуясь с представителями Церкви – отечественным епископатом.

Как известно, во все времена в Православной Церкви ничего не

предпринималось без предварительного совещания соборного разума или

необходимых с ним соглашений. При проведении же церковной реформы

209

Филарет (Гумилевский), архиеп. История Русской Церкви. М., 2001.

https://azbyka.ru/otechnik/Filaret_Chernigovskij/istorija-russkoj-tserkvi-period-1/[дата обращения 29.03.2018].

210

Свт. Филарет (Дроздов). Мнение на записку В.М. Жемчужникова. Филаретовский альманах. В.1. М.,

Православный Свято - Тихоновский Богословский институт. 2003. С. 125-143.

211

Владислав Цыпин, прот., История Русской Церкви (Синодальный период)

https://azbyka.ru/otechnik/Vladislav_Tsypin/ [дата обращения 26.03.2018].

Пѐтр единолично избрал архиеп. Феофана, который должен был составить

устав для будущего Синода. Многие епископы, подобно владыке Никодиму,

считали, что Феофану (Прокоповичу) не следовало бы быть епископом,

212

т.к.

ради выгоды и получения знаний он отрекся от Православия, осознанно

перешел в католицизм, а затем и в лютеранство. Поэтому многие вполне

справедливо полагали, что такому человеку нельзя было доверять

составление Духовного Регламента.

Не секрет, что архиереи РПЦ нач. XVIII в. подписали проект

Духовного Регламента без его предварительного обсуждения. В случаях

несогласия отдельных иерархов к ним были применены давление и угрозы.

Поэтому принятие Духовного регламента и учреждение Синода никак не

могло быть свободным выбором, в связи с чем синодальный Устав, по

мнению архиереев второй пол. XIX в., теряет весь свой смысл и не имеет

никакой силы.

Также наши российские иерархи сомневались и в подлинности

признания проекта устава Священного Синода Восточными патриархами, т.к.

его представлял на усмотрение глав Восточных Церквей не церковный

Собор, а опять сам император, причем без ведома и согласия русских

архиереев. Поэтому многие вполне закономерно сомневались - а согласились

ли Вселенские патриархи утвердить положение этого Устава? Одни

утверждали положительно, т.к. с востока было прислано от патриархов

утвердительное послание, но другие не без основания полагали, что имп.

Пѐтр I добился патриаршего утверждения путѐм богатых даров, которые

послал к бедствующим под турецким игом патриархам. Или применил ряд

угрожающих дипломатических интриг – так думали третьи.

Не вызывает также сомнения, что идея преобразования церковного

управления в России была внушена Петру его иноземными товарищами, в

частности генералом Лефортом, протестантом по происхождению. Он был

212

Записки Никодима (Казанцева), еп. Красноярского с предисловием архим. Григория. Сергиев-Посад,

1877.

ненавистником католицизма и в русских архиереях видел признаки папизма,

поэтому и вооружал ещѐ юного Петра Алексеевича против таковых.

Неудивительно, что будущий император, не имевший системного

религиозного образования, так быстро прельстился идеей протестантского

церковного управления

213

В результате Русской Церковью стала управлять ложная для

Православия протестантская система. Синод был основан как политико-

церковный орган управления, который по своему устройству был похож на

петровские коллегии и подчинялся исключительно государю. При этом, как

объективно полагало большинство русского епископата XIX в., у русских

самодержцев со времѐн Петра I не было ничего церковного - Церковь они

использовали лишь в своих политических целях и как орудие массового

влияния на подданных.

Необходимо отметить, что открытой критикой всех преобразований

Петра Великого в XIX в. занимались в основном славянофилы во главе с А.С.

Хомяковым. Как апологеты русского Православия, они констатировали

печальный факт государственного засилья над отечественной Церковью,

результатом чего явилось духовное рабство, угодничество и низкое

моральное поведение на общем фоне невежества рядового духовенства. При

всѐм этом славянофилы постоянно подчѐркивали внутреннюю свободу

Русской Церкви от каких-либо посягательств со стороны светских властей.

Например, Самарин Ю.Ф. в диссертации о митр. Стефане и архиеп.

Феофане беспощадно критиковал церковную реформу. По его мнению, Пѐтр

213

Главой Церкви, согласно православному учению, является Господь. Предстоятель же Церкви по чести

есть первый епископ среди равных, а законом для Церкви является Свящ. Писание и Предание. Что же

касается вопросов государственного управления и сферы светской, то тут верховным авторитетом является

монарх, но в делах духовных он есть лишь сын Святой Церкви, но никак не Ее глава. Члены

государственной власти на Руси всегда имели право участвовать в церковных делах, но лишь как чада

Православной Церкви, а не как еѐ соправители и надзиратели.

Как известно, соборное управление подразумевает под собой участие всех епископов одной Поместной

Церкви в работе того или иного Собора, который созывается периодически. Если епископы участвуют в

заседаниях Синода поочерѐдно и на этих собраниях председательствует глава Поместной Церкви, то это

подразумевает автономию той или иной Церкви. Духовная же Коллегия имела только каноническую

видимость, но суть еѐ была противна всему церковному устройство и каноническому праву Церкви.

Великий воспринимал религию лишь с нравственной стороны и смотрел на

неѐ с позиции государственной пользы в духе протестантской

односторонности, не понимая сакрального, таинственного и духовного

значения Церкви. Сфера и суть церковного устройства была для Петра чисто

практической. Так, сохранился ряд свидетельств, что к учению Церкви

государь был довольно равнодушен, а на духовенство он смотрел в первую

очередь не как на служителей Божиих, а как на особый класс чиновников в

аппарате государственного устройства, которым необходимо заботиться о

нравственном воспитании вверенного им народа. Поэтому духовенство,

согласно петровскому кредо, было обязано трудиться в первую очередь для

блага государства.

214

Ещѐ один яркий представитель славянофилов публицист Аксаков И.С.

также подчѐркивал отрицательные для духовной жизни России последствия

Синодальной эпохи. По его мнению, вместо высокого нравственного

церковного идеала его место заняли чисто государственные интересы, и вся

внутренняя жизнь Церкви превратилась в пустой формализм. Сама же

Церковь стала напоминать канцелярию.

Если в первой половины. XIX в. Синодальный строй критиковали лишь

отдельные лица, то, начиная со второй половины этого же столетия, этим

стали заниматься публицисты и канонисты. В данный период анализ

петровских церковных преобразований стал более умеренным, а рассуждения

об историческом прошлом Русской Церкви более объективными, поэтому

настало время, когда о петровских реформах заговорили с положительной

стороны.

Так, Владимир Соловьѐв в своей статье о Петре Великом в 1886 г.

пытался оправдать ликвидацию патриаршества и замену его Святейшим

Синодом, называя ее полезной. Благодаря обер-прокурорам, по мнению

Соловьѐва, новая имперская Россия спокойно прошла «школу европейского

образования» и сохранили еѐ от крайних течений русской религиозной

214

Самарин Ю.Ф. Стефан Яворский и Феофан Прокопович. Сочинения. Т.V. М., 1880.

жизни. Поэтому, как пишет В. Соловьѐв, «нельзя не удивляться той строгой

правде, с какой история или, лучше сказать, Провидение решило это дело».

215

При всѐм этом Соловьѐв никак не оправдывает антиканоничность

Синода, но, тем не менее, и в более поздних своих произведениях он

продолжает защищать преобразования Петра I, т.к., по его мнению, все они

были вызваны - «условиями нашей исторической жизни, сохраняющими до

сих пор свою силу».

216

При этом в своих лекциях он отмечал, что «в Греко-

Российской Церкви нет истинно-духовного управления»

217

, так как Русская

Церковь управляется гражданским чиновником и является государственным

учреждением, причем «второстепенной отраслью бюрократической

администрации».

218

Стоит отметить, что открытой критикой Синодальной системы в

данный отрезок времени стали открыто заниматься и многие известные

преподаватели и профессора духовных и светских учебных заведений.

Однако это ничего не меняло. Даже тогда, когда в 1906 г. к соучастию в

правлении Российской империей были привлечены законосовещательные

органы – Государственная Дума и Государственный Совет, власть

императора в церковных делах так и оставалась абсолютной до самого своего

падения в 1917 г.

215

Владимир Соловьѐв. История и будущность теократии. Предисловие. Собрание сочинений. Т. 4, С. 249.

216

Там же. С. 249.

217

Владимир Соловьѐв. Россия и Вселенская церковь. К.1. Гл. IV. Пер. с франц. Г.А. Рачинского. М.,1911.

218

Там же.

ЗАКЛЮЧЕНИЕ

Анализируя церковные преобразования эпохи правления имп.

Петра I (1782-1725), стоит отметить, что в целом данный период истории

Русской Православной Церкви является уникальным во многих отношениях,

так как реформы этого неординарного правителя Российской империи

коснулись всех сфер общественно-государственного бытия, определив для

России совершенно новый путь развития как в политической, так и в

экономической деятельности. Эти реформы, затронувшие все общественные

институты становления молодого европейского государства, не могли обойти

и сугубо церковную сферу. В связи с этим церковная реформа Петра I

явилась наиболее радикальной из всей массы преобразований

харизматичного императора.

219

Реформа Пѐтра I в области церковного переустройства не только

продолжили линию поспешных преобразований патр. Никона, но и дали

основание для дальнейших грубых вмешательств светских властей в бытие

РПЦ, что выразилось и в секуляризации церковных земель имп. Екатериной

II в 1764 г.

На основании изученного материала автором исследования было

сделано несколько соответствующих выводов:

1. Личное отношение имп. Петра I к Православной вере на примере

его писем к патриарху и духовным лицам, его участия его в различных

церковных торжествах показало, что император, несомненно, являлся

человеком православным, несмотря на свое тяготение к Западу, хотя и не в

полной мере осознававшим всю глубину и богатство православного

наследия. Ярким свидетельством данного утверждения является то, что при

начале каждого дела Пѐтр I призывал имя Божие и по окончании любого

деяния воздавал хвалу «Благодателю». Так было после сражений, военных

походов и одержанных побед, а также при наступлении новолетия. В

219

Никольский Н.М. Церковная реформа Петра Великого. М., 1987. С. 184-185.

воскресные и праздничные дни Пѐтр неукоснительно посещал все церковные

богослужения, регулярно исповедовался и причащался.

220

2. Несомненно, что проблемы взаимоотношений отца императора,

царя Алексея Михайловича c патр. Никоном, и сложности в

взаимоотношениях самого Петра I с патр. Адрианом не могли не оставить

гнетущий след в душе первого Российского императора по отношению к

патриаршей власти. Сюда стоит отнести и участие духовных лиц в

восстаниях стрельцов, интриги царевны Софьи и дело царевича Алексея.

3. Тесные дружеские отношения с рядом лиц, исповедовавших

протестантизм и восприятие данной религии как религии передовой Европы,

в экономической сфере давно обогнавшей Россию, посеяли в душе Петра I

мысли и намерения осуществления церковной реформы именно по

протестантскому типу, что выразилось в упразднении патриаршества и

создании жестко контролируемого светским правительством условно

коллегиального органа - Святейшего Правительствующего Синода с

последующим признанием его автокефальными Поместными

Православными Церквями.

4. Анализируя ход проведения церковных преобразований, можно

констатировать, что без единомышленников в лице ряда церковных иерархов

и духовенства имп. Петр I не смог бы реализовать свои планы в области

реорганизации высшего управления РПЦ. Таковыми единомышленниками в

первую очередь являлись митр. Стефан (Яворский) и особенно архиеп.

Феофан (Прокопович) – первый соратник и консультант Петра I по вопросам

церковной реформы. Здесь также стоит отметить несомненное тяготение

первого русского императора к малороссийскому духовенству, любовь к

которому будет передаваться и последующим русским самодержцам весь

XVIII в.

5. Несомненно, что церковные преобразования петровской эпохи,

не затронувшие догматической составляющей Православного вероучения и

220

Голиков И.И. Деяния Петра Великого. 12 Томов. М., 1837-39.

учреждение Святейшего Синода все – же спровоцировали болезненный

разрыв «петровского законодательства» с правилами и традициями

Восточной Церкви. Хотя это мнение и оспаривалось жестко подконтрольной

царской цензуре канонической литературой вплоть до 1917 г., никто никогда

не отрицал «западноевропейский дух этой реформы».

221

Из истории видны

даже такие печальные примеры, когда петровское правительство поощряло

духовенству добровольное снятие с себя священного сана ради обширной

гражданской и общественной деятельности.

222

Можно констатировать, что

Пѐтр I насильно ввѐл Церковь в общий государственный порядок, подчинив

еѐ общей системе государственного правления как один из институтов

государственной власти.

Из – за тяги Петра I к «насаждению в России европейского

просвещения» при отсутствии национальной системы обучения юношества и

недостатка квалифицированных преподавательских кадров произошло

повсеместное создание школ латинского образца со схоластической системой

образования и воспитания, что однозначно негативно сказалось на общем

уровне духовенства, всѐ более и более превращавшегося в одно из сословий

Российской империи.

В контексте сказанного выше становятся понятными слова будущего

патр. Московского и всея Руси Кирилла, сказанные им еще в 2008 г., в

бытность митр. Смоленским и Калининградским, что в результате политики

Петра I «общество оказалось разделенным…Все начали воевать друг против

друга. В Россию была заложена мина колоссальных социальных конфликтов,

и все последующее развитие страны шло под этим…знаком скрытой

социальной опасности. В конце концов, все это рвануло кровавыми

революциями XX в.».

223

221

Суворов Н.С. Курс церковного права. Т.2. М., 2000. С. 20-37.

222

Знаменский. Приходское духовенство при Петре I. С. 94-95. https://azbyka.ru/otechnik/Petr_Znamenskij/

[дата обращения 29.04.2018].

223

Слово митр. Смоленского и Калининградского Кирилла (Гундяева) о Петре I в ходе проекта «Имя

России», 2008 г. См. http://www.sedmitza.ru/text/ [дата обращения 18.04.2018].

БИБЛИОГРАФИЯ

Источники

1. Бумаги и письма Петра Великого. Т. 1- 13, СПб, 1887 – 2003.

2. Грамоты царя и патриархов. Т. VII, М., 1826.

3. Генеральный регламент. http://www.hist.msu.ru/ER/Etext/general.htm

4. Голиков И.И. «Деяния Петра Великого». Воспоминания действительно

Тайного Советника и Кавалера Ивана Ивановича Неплюева. К. II, М. 1838.

5. Димитрий, митр. Ростовский. О свободе святыя Церкви. Из неизданных

сочинений. М., 1910. 47 с.

6. Димитрий, митр. Ростовский. Рассуждение о образе и подобии Божии в

человеце, 1714. 58 л.

7. Духовный регламент, тщанием и повелением всепресветлейшего,

державнейшего государя Петра Первого, императора и самодержца

всероссийского. М.2015. 200 с.

8. «Молоток на камень веры». Труды КДА, июль 1848.

9. Записки Никодима (Казанцева), епископа Красноярского с предисловием

архимандрита Григория. М.-Сергиев Посад, 1877. 182 с.

10. Крекшин Петр Никифорович. «Сказание о Петре Великом» изд: Записки

русских людей. СПб., 1841. 528 с.

11. Полное собрание законов, Т. IV, СПб., 1884. 3435 с.

12. Поучения о благоговейном стоянии в церкви, 1710.

13. Проповеди блаженныя памяти Стефана Яворского, Преосвященного

митрополита Рязанского и Муромского. Ч.3, М., 1805. 138 с.

14. О возношении имени Патриаршего в церковных молитвах, чего ради оное

ныне в церквях Российских оставлено, 1721. http://drevlit.ru/docs/russia/

15. О документах и делах синодального архива. Т. I, СПб., 1868.

16. Основы социальной концепции Русской Православной Церкви, 2000.

https://azbyka.ru/osnovy-socialnoj-koncepcii-russkoj-pravoslavnoj-cerkvi.

17. Опись документов и архивных дел Святейшего Синода. СПб., 1886-1913

18. Описание документов и дел архива Св. Синода, Т. I, СПб., 1868. 1146 с.

19. Пекарский. Феофан Прокопович. Слова и речи. СПб., 1760. 268 с.

20. Письма российских государей. М., 1861- 1898.

21. Полное собрание законов (ПСЗ),Т. I., СПб., 1843.

22. Полное собрание законов Российской империи. Собр. 1-е., 1700-1825 гг.,

СПб., 1830. 782 с.

23. Полное собрание постановлений и распоряжений по ведомству

православного исповедания Российской империи, Т. 1-33, СПб.,1885-

1916.,

24. Правда воли монаршей, 1722. http://музейреформ.рф/node.

25. «Риторическая рука. Сочинение Стефана Яворского, перевод с лат. Фед.

Поликарпова», изд. Общ. любит. древн. Письменности.

http://velib.com/read_book.

26. Самарин Ю.Ф. Стефан Яворский и Феофан Прокопович. Сочинения. Т.V.

М., 1880. 463 с.

27. Собрание от Святого писания об Антихристе. Чтения в Обществе истории

и древностей российских. 1863. Кн. 1. С. 52-71.

28. Свод законов Российской империи. СПб., 1832, Т. 1-15.

29. Стефан (Яворский) (1658-1722) - митрополит Рязанский и Муромский,

местоблюститель патриаршего престола. Собрание сочинений. М., 1804.

https://azbyka.ru.

30. Стефан (Яворский), митр. Рязанский и Муромский, местоблюститель

патриаршего престола. Знамение пришествия Антихриста, М.,1703.

31. Феофан (Прокопович), архиеп. Розыск о понтифексах, СПб., 1721. С. 89 –

140.

32. Феофан (Прокопович), архиеп. Письма. Труды КДА. 1865. 141 с.

33. His journey is an epoch in history, not on ly of his own country, but of our's,

and of the world». Macauly. Historyof England (Tauchnitzed.), IX, 84. 200 с.

34. Царские и патриаршие Грамоты об учреждении Святейшего Синода,

СПб., 1838. 72 с.

35. Чтения в Императорском Обществе Истории и Древностей Российских

при Московском университете. Т. IV, М., 1886.

Литература

1. Алексей Петрович (царевич) // Русский биографический словарь : в 25

томах. СПб. - М., 1896—1918.

2. Алексей Петрович //Энциклопедический словарь Брокгауза и Ефрона: в 86

т. СПб., 1890—1907.

3. Амвросий (Орнатский), архиеп. История Российской иерархии. В 6 т. СП

б., 1807 – 1815. 5028 с.

4. Астров Н. Первоначальное образование Петра Великого. Русский

архив. 1875. 210 с.

5. Арсеньева Г.В. Государство и Церковь во 2 пол. XVI - 1 четверти XVIII в.

(историко-правовое исследование): Дисс. канд. юрид. наук: 12.00.01 /

Саратов, 1999. 187 с.

6. Бердников И.С. Краткий курс церковного права. Т. 1. Казань, 1913.

https://azbyka.ru.

7. Бригнер А.Г. История Петра Великого. М., 2004. 368 с.

8. Буганов В.И. Петр Великий и его время. — М.: Наука, 1989. 192 с.

9. Буевский А.С. Церковная реформа Петра I. http://acathist.ru.

10. Булыгин. И.А. Церковная реформа Петра I. – «Вопросы истории», 1974.

684 с.

11. Буранок О. М. Русская литература XVIII в. Петровская эпоха. Феофан

Прокопович. М, Наука, 2003. 118 с.

12. Владимир Соловьѐв. «История и будущность теократии» Предисловие.

Собрание сочинений. Т. 4, 1885-87. С. 662.

13. Владислав Цыпин, прот. История Русской Церкви (Синодальный период).

https://azbyka.ru/otechnik/

14. Верховский П.В. Очерки по истории Русской Церкви в XVIII - XIX

столетиях. Варшава, 1912. 148 с.

15. Верховский. П.В. Учреждение Духовной коллегии и Духовный регламент.

Ростов на Дону, 1916. 686 с.

16. Владимирский – Буданов. Государство и народное образование в XVIII в.

http://static.my-shop.ru/product/pdf/

17. Востоков Н. Святейший Синод и отношение его к другим

государственным учреждениям при Петре I. http://static.my-shop.ru/product/

18. Голиков И.И. Деяния Петра Великого, мудрого преобразователя России,

собранные из достоверных источников и расположенные по годам. 2 изд.

М. 1837.

19. Головщиков К.Д. О торговле в Ярославле в XVIII в. История города

Ярославля, 1889. http://www.moi-jaroslavl.ru.

20. Голубинский. Е.Е. О реформе в быте Русской Церкви. М., 1913. 132 с.

21. Горчаков М. Монастырский приказ. СПб., 1868. 460 с.

22. Дмитрѐв А.Д. Петр I и церковь // Религия и Церковь в истории России. М.,

1975. 183 с.

23. Доброклонский А.П. «Руководства по истории Русской Церкви» Ч. IV

1893 г. 441 с.

24. Есипов Г. Раскольнические дела, XVIII в. http://static.my-shop.ru.

25. Заозерский. Н. О церковной власти. Сергиев Посад. 1894. 479 с.

26. Знаменский Б. Приходское духовенство в России со времени реформы

Петра. Казань, 1873. 851 с.

27. Знаменский. П.В. Руководство к русской церковной истории. - Минск,

2005. 452 с.

28. Карамзин М. Записка «О древней и новой России». М., 1991. 127 с.

29. Каптерев Н.Ф. Светские архиерейские чиновники. М., 1874. 239 с.

30. Карташев А.В. «Очерки по истории Русской Церкви», Т. 2. Париж, 1959.

564 с.

31. Кедров Н. Духовный регламент в связи с преобразовательной

деятельностью Петра Великого. М., 1886. 244 с.

32. Коган Ю.Р. Церковь и история России. М., 1967. 164 с.

33. Костомаров Н.И. Русская история в жизнеописаниях ея главнейших

деятелей. Т. II, Изд. 3, 1892. 408 с.

34. Королѐв А. Стефан (Яворский). Русский биографический словарь : в 25

томах. СПб. - М., 1896 - 1918.

35. Ключевский В.О. Русская история. К. 2. https://studfiles.net/preview/

36. Князьков С. Очерки из истории Петра Великого и его времени —

Пушкино, 1990. Репринтное воспроизведение издания 1914 г. 648 с.

37. Лазаревский Н. Русское государственное право. СПб., 1913. 672 с.

38. Маньков А.Г. Российское законодательство X-XX вв. Т.4.

Законодательство периода становления абсолютизма. М., 1986. 512 с.

39. Милюков. П.Н. Очерки по истории русской культуры. СПб., 1995.

https://studfiles.net.

40. Морозов П.О. Феофан (Прокопович) как писатель. СПб., 1880. 402 с.

41. Муравьев А.Н. История Российской Церкви. СПб., 1838. 912 с.

42. Нечаев В. Свт. Димитрий Ростовский. М., 1849. 105 с.

43. Ничик В. М. Феофан Прокопович. М.: Мысль, 1977. 192 с.

44. Никодим (Милаш), еп. Далматинско - Истрийский, священноисп. Правила

Святых Апостолов и Вселенских Соборов с толкованиями. Перевод с

сербского. Т. 1., М. 2001. https://azbyka.ru.

45. Никольский Н.М. История Русской Церкви. М., 1983. 448 с.

46. Никольский Н.М. Церковная реформа Петра Великого. М., 1987. 185 с.

47. Павленко Н.И. Пѐтр Первый. М.: Молодая гвардия. 1975. Жизнь

замечательных людей. Серия биографий. 428 с.

48. Платон (Левшин), митр. Московский. История Русской Церкви. Т. 2. 384с.

49. Покровский И. Русские епархии в XVI—XIX вв. Казань, 1897. Т. 1. 534 с.

50. Пекарский П.П. Феофан (Прокопович). Слова и речи. СПб., 1760. 268 с.

51. Род баронов Черкасовых в Истории России. Ч.2. К.1 М., 2015. 572 с.

52. Рункевич С.Г. Из истории русской церкви в царствование Петра Великого.

Христианское чтение, 1900. 978 с.

53. Рункевич С.Г. История Русской Церкви под управлением Св. Синода:

учреждение и первоначальное устройство Святейшего

Правительствующего Синода. СПб., 1900. 436 с.

54. Рункевич С.Г. Учреждение и первоначальное устройство Святейшего

Правительствующего Синода (1721—1725 гг.). СПб., 1900. 425 с.

55. Самарин Ю.Ф. «Стефан Яворский и Феофан Прокопович», Т. V, М., 1880.

248 с.

56. Соловьѐв В. Россия и Вселенская Церковь. К.1. Гл. IV. Пер. с франц. Г.А.

Рачинского. М.1911. 448 с.

57. Соловьев С.М. История России. Т. XV. https://azbyka.ru.

58. Соловьѐв С. М. История России. Т. XVI—XVII. https://azbyka.ru.

59. Соловьѐв С.М. Публичные чтения о Петре Великом. М., 1999. 144 с.

60. Смолич И.К. Из История Русской Церкви. 1700—1917 гг. (Geschichte der

Russische Kirche) в 8 книгах. Лейден, 1964. http://www.sedmitza.ru.

61. Сморжевских - Смирнова М., Диссертация «Ингерманландия, Эстляндия и

Лифляндия в церковном панегирике Петровской эпохи» (Tallinn, 2013).

158 с.

62. Терновский Ф.А. Труды Киевской духовной академии» (1864, т. 1 и 2).

63. Суворов. Н.С. Курс церковного права. Т.2. М., 2000. 348 с.

64. Тихомиров Л.А. Христианство и политика. М., 1999. 616 с.

65. Терновский Ф.А. Митр. Стефан Яворский. Труды КД А. 1864г. № 3. 167 с.

66. Терновский Ф.А. Московские еретики в царствовании Петра I.

Православное Обозрение. 1863 г. 708 с.

67. Устрялов Н.Г. История царствования Петра Великого. Т. 1—4, 6. СПб.,

1858—1864. 339, 582, 682, 611 с.

68. Федорчук А.В. Спор о бороде: опыт подготовки и создания музейной

экспозиции: метод. ЯрГУ, Ярославль, 1997. 83 с.

69. Филарет (Гумилевский), архиеп. История Русской Церкви. М., 2001.

https://azbyka.ru.

70. Филарет (Дроздов), митр. Московский. Мнение на записку В.М.

Жемчужникова. Филаретовский альманах. М., Православный Свято-

Тихоновский Богословский институт. 2003. 296 с.

71. Флоренский П.А. Столп и утверждение истины. М., 2002. 352 с.

72. Флоровский Г., прот. Пути русского богословия. Париж, 1937. 848 с.

73. Фридлендер Г. М. Феофан (Прокопович). История всемирной литературы.

Т. 5, М., 1988. 365 с.

74. Харлампович К.В. Малороссийское влияние на великорусскую церковную

жизнь. Казань, 1914. 878 с.

75. Хертель Х.И. Феофан (Прокопович) и его время. М., 1993. 280 с.

76. Хондзинский П., прот. Митрополит Стефан (Яворский) и архиеп. Феофан

(Прокопович) (по следам диссертации Ю.Ф. Самарина), СПб. 63 с.

77. Чистович И.А. Феофан Прокопович и его время. СПб., 1868. 762 с.

78. Эйдельман Н. «Розыскное дело» // Наука и жизнь, 1971. 99 с.

79. Шляпкин. Святитель Димитрий Ростовский и его время. СПб, 1891. 153 c.