РУССКАЯ ПРАВОСЛАВНАЯ ЦЕРКОВЬ

ЯРОСЛАВСКАЯ МИТРОПОЛИЯ

ЯРОСЛАВСКАЯ ДУХОВНАЯ СЕМИНАРИЯ

КАФЕДРА БОГОСЛОВИЯ И ЦЕРКОВНОЙ ИСТОРИИ

Эллинистические философские термины

в трудах святителя Григория Нисского

Выпускная квалификационная работа

студента V курса

сектора заочного обучения

Ярославской духовной cеминарии

Пошехонова Александра Борисовича

Научный руководитель:

игумен Николай (Шишкин),

магистр богословия

Ярославль

2018

Выпускная квалификационная работа студента V курса

Ярославской духовной семинарии (сектор заочного обучения)

Пошехонова Александра Борисовича по теме: «Эллинистические

философские термины в трудах святителя Григория Нисского»

допущена к защите.

Научный руководитель

игумен Николай (Шишкин),

магистр богословия___________________________________________________________

(подпись, число)

Рецензент

Шустров А.Г.,

профессор, доктор культурологических наук_____________________________________

(подпись, число)

Проректор по научно-исследовательской работе

игумен Николай (Шишкин),

магистр богословия__________________________________________________________

(подпись, число)

Выпускная квалификационная работа выполнена и защищена

На заседании Ученого Совета «___»_______2018 г. с оценкой:

____________________________________________________________________________

(оценка прописью)

Председатель Ученого Совета,

Ректор

Митрополит Ярославский и Ростовский ПАНТЕЛЕИМОН

Оглавление

Введение…………………………………………………………………………..5

Глава 1. Возникновение, история и развитие философских понятий,

терминов в греческом обществе VIII–IV вв. до н. э. и их распространение

по всему цивилизованному миру в период эллинизма с IV в. до н. э. –I в.

н. э. ……………………………………………………………………………….22

1.1.Возникновение слова «термин» и его первичное использование.

Отличие и сходство терминаот понятия. Религиозные

философские термины ………………………………………………………….22

1.2. Философские термины и их специфичность. Накопление и

классификация философских терминов в VI–IV в.в. до н. э. ………...............28

1.3. Распространение греческих философских терминов по всему

цивилизованному миру в эллинистический период с IV в. до н. э. по I в.

н. э………………………………………………………………………………..36

Глава 2. Использование греческой эллинистической философии и

культуры в трудах ранних христианских авторов I- III вв. н. э.

Апологетика как источник формирования

богословия……………………………………………………………………….43

2.1. Общие направления и закономерности развития богословской мысли I-III

вв. н. э. Отношение христианской и языческой культур. Применение

философских терминов в ранней апологетике ……………..............................43

2.2. Александрийская школа конца II и III вв. н. э. как центр богословской и

интеллектуальной жизни. Философия на службе христианства ….................51

Глава 3. Догматические термины и греческая классическая философия.

Богооткровенность догматических истин по учению св. Григория

Нисского………………………………………………………………………....58

3.1. Создание свт. Григорием Нисским православной научной системы

догматов на основе философских терминов. Учение свт. Григория Нисского о

«философском песнопении» …………………………………………………….58

3.2. Учение свт. Григория Нисского о соединении в лице Иисуса Христа двух

совершенных природ – Божественной и человеческой. Терминология свт.

Григория Нисского в изложении им этого предмета…………….......................64

Глава 4. Онтологический статус зла. Дохристианская и христианская

история термина. Философское обоснование термина св. Григория

Нисским …………………………………………………………………………..69

4.1. История вопроса о происхождении и сущности зла в дохристианском

мире………………………………………………………………………………..69

4.2. Раннее христианство (до свт. Григория Нисского) о природе и источнике

зла. Учение свт. Григория Нисского об источнике зла………………………...71

Заключение ……………………………………………………………………….77

Список используемой литературы……………………………………………….79

Список сокращений……………………………………………………………….83

Введение

Актуальность темы.

В истории Русской Православной Церкви в ХХ в. был период гонений

длиной почти в 70 лет. Это время характеризовалось тем, что Советская

власть целенаправленно и методично уничтожала любую богословскую

деятельность Русской Православной Церкви всеми доступными ей

способами:

1. Были закрыты почти все духовные учебные заведения.

2. Полностью была уничтожена издательская деятельность Церкви.

3. Большая часть епископов, священников и мирян, занимавшихся

богословскими вопросами, была либо расстреляна, либо отправлена в

заключение и в ссылку. Лишь малая часть успела эмигрировать и занималась

богословскими вопросами за границей. Среди них протопресвитер Александр

Шмеман, епископ Кассиан (Безобразов), Георгий Флоровский, вклад которых

в богословие трудно переоценить.

Они начинали русское богословие как бы с чистого листа, пытаясь

преодолеть налет католичества и протестантизма, который присутствовал в

нашей Церкви до революции. Но они, к сожалению, были изолированы от

церковной жизни, и их труды не могли дойти до широких масс верующих.

В самой России в это время появились еще три фактора,

препятствующих сохранению хотя бы минимальной богословской

грамотности верующих:

1. Советская власть всячески поощряла расколы, искажающие

богословское учение (например, «живоцерковники»).

2. Власти, в лице уполномоченных по делам религии, строго

следили за тем, чтобы священноначалие было оторвано от верующих и чтобы

они были просто «требоисполнителями». А тех, кто пытался проповедовать и

обучать народ, подвергали репрессиям.

3. Третий фактор вытекает из сказанного выше: а) новая

богословская литература не издавалась; б) существующая объявлялась

антисоветской пропагандой и уничтожалась.

В этих условиях основные общеупотребительные молитвы из-за

отсутствия церковной литературы переписывались от руки.

В итоге сложилась катастрофическая ситуация, когда епископы и

священники не имели возможности учить верующих. А сами верующие (в

основном пожилые женщины) сохраняли веру и проповедовали на доступном

им уровне.

Истинные положения веры часто смешивались с грубым язычеством.

Духовная жизнь ограничивалась просьбами о здоровье и материальном

благополучии.

В настоящее время патриарх Кирилл уделяет большое внимание

богословской грамотности верующих: создаются духовные учебные

заведения, катехизаторские курсы, регентские классы, воскресные школы,

печатается разнообразная духовная литература, в интернете существуют

многочисленные православные сайты и многое другое.

В свете всего вышесказанного данная работа предлагает вернуться к

истокам появления именно богословских терминов из предшествующих

философских учений (Платон, Плотин, Филон и т. д.) через труды святителя

Григория Нисского. Он являлся неутомимым борцом с ересями и путем

правильного понимания и применения богословских терминов раскрыл

основополагающие истины православной веры.

Тема работы «Эллинистические философские термины в трудах

святителя Григория Нисского» затрагивает такой пласт человеческой жизни,

который был актуален и будет актуален всегда. Начиная с райского сада, где

Бог велел Адаму дать имена всему, что есть в раю («Господь образовал из

земли всех животных полевых и всех птиц небесных, и привел их к человеку,

чтобы видеть, как он назовет их, и чтобы как наречет человек всякую душу

живую, так и было ей. И нарек человек имена всем скотам и птицам

небесным и всем зверям земным»)

и заканчивая современной философией,

где, по словам Хайдеггера, «язык есть дом бытия», а постструктуализм

(постмодернизм) языковые, лингвистические вопросы ставит во главу угла

всей человеческой деятельности.

Предмет данной темы охватывает небольшой исторический отрезок

времени (около 30 лет) и довольно узкую сферу человеческой жизни

(богословие и философия).

Но для того чтобы понять актуальность, т. е. важность этой темы в

настоящее время, необходимо рассмотреть следующие вопросы:

1. Что такое термины и нужно ли строгое и точное понимание их.

2. Историю создания и развития богословских терминов до

Григория Нисского (особенно возникновение ересей из-за неточного

употребления терминов).

3. Историческая, политическая и религиозная ситуация в Византии,

требовавшая в этот период введения и уточнения новых богословских

терминов.

4. Точное и однозначное понимание и употребление богословских

терминов, введенных Григорием Нисским, как средство против

возникновения ересей и расколов в настоящее время.

Ответы на все эти вопросы будут даны в основной части работы.

Здесь складывается парадоксальная ситуация. Прежде чем приступить к

раскрытию темы, необходимо доказать ее актуальность, а чтобы доказать

актуальность темы, необходимо раскрыть основные положения всей работы.

Попробуем разрешить это кажущееся противоречие, более точно определив,

что понимается под словом «актуальность», тем более, что тема данной

дипломной работы требует точного определения терминов.

Слово «актуальность» произошло от позднелатинского «actualis»,

которое переводится как «фактически существующее», «настоящее»,

1 Библия книги Священного Писания Ветхого и Нового завета (Быт. 2, 19-20). Российское Библейское

Общество, М., 2000, 1335 с.

«современный», «имеющий значение для настоящего времени». Т. е. надо

выяснить, а нужно ли вообще разбирать вопрос о терминах при условии

абсолютно свободного для всех доступа к словарям и другой информации.

Как это ни странно, но именно обилие информации часто уводит человека от

истины. В СМИ даже существует способ скрыть правду, поставив ее в ряд с

другими версиями. Поэтому в наше время, и особенно в духовных вопросах,

точное понимание значения терминов и их правильное применение выходит

на одно из первых мест. Неграмотные, но ревностные православные часто

используют в своих целях цитаты из учения Святых отцов, вырванные из

контекста и искаженные.

Например, правильные слова «на все воля Божия» часто применяются

как оправдание совершенного греха, а другое выражение - «я же не апостол

Павел, чтобы так поститься» - используется как аргумент для послабления

поста. И то, и другое выражение легко объясняется, если вспомнить, что воля

Божия дает нам собственную, свободную волю, и нам ничто не мешает, по

словам святого Иоанна Златоуста, быть такими, как апостол Павел.

Получается, что незнание и неправильное применение понятий «воля Божия»

и «свободная воля каждого человека» приводит к самооправданию и

перекладыванию своих ошибок на Бога, хотя в истории все эти ошибки были

ясно показаны в учениях Августина и Пелагия.

Однако еще хуже, когда такая духовная неграмотность касается

тринитарных и христологических вопросов. И именно раскрытие этой темы

покажет, с какими трудностями святые отцы и, в частности, Григорий

Нисский выбирали термины классической философии и переплавляли их в

богословские термины, из которых впоследствии и составлялись догматы

Церкви. Малейшая неточность богословских терминов приводила к

возникновению ересей, которые терзали Церковь и раскалывали ее.

Некоторые из них сохранились и до нашего времени, например,

монофизитство (копты, армяне). Возможно ли разрешить противоречие,

высказанное выше, т. е. высказать актуальность темы, не раскрывая ее? Это

похоже на задачу рассказать о том, какой хороший человек N, не видя и не

зная его.

Здесь есть два выхода:

1) рассказать о теме кратко, тезисно, но есть минус – все это будет

повторяться в основной части;

2) описать ситуацию, где небрежное отношение к богословским

терминам приводило к ересям, и тогда, используя методы аналогии и

сопоставления, можно будет увидеть актуальность, своевременность и

важность данной работы.

Поэтому мы пойдем по второму пути. Святой Кирилл

Александрийский – отец Церкви, непримиримый борец с ересью Нестория, в

конце концов именно благодаря его усилиям эта ересь была побеждена.

Однако, как часто бывает, св. Кирилл, увлекшись обличением Нестория,

забыл о том, что, спасая Церковь от одной крайности, важно не впасть в

другую – противоположную или отсечь возможность сделать это другим

через неосторожное использование терминов. Об этом в свое время говорил

апостол Петр: «…долготерпение Господа нашего почитайте спасением, как и

возлюбленный брат наш Павел, по данной ему премудрости, написал вам,

как это он говорит во всех посланиях, в которых есть нечто

неудобовразумительное, что невежды и неутвержденные, к собственной

своей погибели, превращают, как и прочие Писания….

Невозможно сказать точнее. Мудрые слова даже ап. Павла, сказанные

неудобовразумительно, могут служить для погибели невежд и

неутвержденных.

Это также доказывает, что данная тема будет всегда актуальна, ибо

всегда будут невежды и неутвержденные.

2 Библия книги Священного Писания Ветхого и Нового завета (2 Петра, 15; 16). Российское Библейское

Общество, М., 2000, 1335 с.

Но вернемся к Кириллу Александрийскому. Григорий Флоровский

сказал о нем так. Терминология св. Кирилла не отличалась четкостью и

однообразием.

Нередко он говорил чужим языком. Для него слова были всегда

средством для обозначения того факта, который он определяет «естественное

единство» и к которому относит мнимо-афанасиеву-аполлинариеву формулу

«единая природа Бога-Слова, воплощенная (    

)».

Св. Кирилл часто не замечает, что слова его звучат сильнее, говорят

больше, чем он хочет сказать. И в этом отношении он давал повод к

неточному, неверному «монофизитскому» толкованию

.«В полемике с

несторианством св. Кирилл употреблял выражение «единая природа Бога-

Слова, воплощенная»

(греческий текст приведен выше).

Это выражение было заимствовано из сочинения, надписанного

именем Афанасия Александрийского, однако фактически принадлежало

предшественнику монофизитства Аполлинарию Лаодикийскому.

Различное понимание этой христологической формулы привело к

отделению от Церкви несториан и монофизитов. Вот и получается, что

неточные термины, формулировки, имеющие двойной смысл, приводят к

ересям, которые существуют до сего дня (копты, армяне).

Другой пример важности точного соблюдения терминов и

богословских формулировок показывает нам фраза Псевдо-Дионисия

Ареопагита о «некоем, новом богомужнем действии ().

Известный современный ученый богослов А. И. Сидоров по поводу

этой фразы говорит так: «у самого Дионисия речь шла лишь о новом образе

действия Богочеловека, облагодетельствовавшего человечество, а потому

здесь тщетно искать следы какого-то монофелитства. Но определенный налет

3 Прот. Г. Флоровский. «Восточные отцы церкви», 640 с., С. 40-41.

4 Кирилл Александрийский. https://azbyka.ru/otechnik/Lopuhin/pravoslavnaja-bogoslovskaja-entsiklopedija-ili-

bogoslovskij-entsiklopedicheskij-slovar-tom-10-kinnamon-kion/41 [дата обращения - 04.02.2018]

двусмысленности все же лежит на этой фразе, и ею не преминули

воспользоваться монофизиты, а впоследствии и монофелиты…. Данная фраза

послужила одним из главных патристических свидетельств, опираясь на

которые монофизиты развивали свое учение о «едином действии Христа».

Все эти примеры показывают, насколько важна терминологическая

точность богословских формулировок. Григорий Нисский – сын ритора и сам

одно время был ритором. Именно поэтому его произведения всегда

отличались четкостью формулировок и однозначностью терминов.

Единственный спорный пункт его учения об «эсхатологии» является

теологуменом – богословским мнением и не осужден Церковью. Из всего

вышесказанного можно сделать вывод, что терминологические вопросы

всегда были и всегда будут актуальны в богословии и в православной

церковной жизни.

Новизна темы.

Научная новизна данной работы складывается из следующих

положений:

Определено, почему именно эллинистические философские

термины были выбраны св. Григорием Нисским для раскрытия его

богословского учения.

Показано преимущество греческого языка перед латинским

освещением богословских истин.

Раскрыта недостаточность только философского осмысления для

правильного понимания окружающего мира.

Обосновано значение античного учения для построения

богословской системы Григория Нисского.

Выявлена роль учений христианских мыслителей до Григория

Нисского в использовании греческой философии для создания богословской

системы.

5 Сидоров А.И. Предисловие к книге «Творения преподобного Максима исповедника». Т. 1. Изд. «Мартис»,

1993 г. 705 с., С. 14

Конечно, уровень выпускной квалификационной работы не

преследует цель сделать какие-то научные открытия. Скорее наоборот,

нужно проявить дисциплинированность и скромность, показав умение

работать с источниками. Однако, если посмотреть на определение слова

«новый», то можно увидеть в нем некоторые оттенки, позволяющие в

строгих рамках подобной работы применить «элементы» новизны. Итак,

слово «новый» означает:

1) «Впервые созданный или сделанный, недавно появившийся или

возникший (взамен прежнего), вновь открытый».

Естественно, такие задачи выпускная квалификационная работа

решать не может.

2) «Относящийся к ближайшему прошлому или к настоящему

времени». Тут, скорее всего, «темпоральное» значение, раскрытое в разделе

актуальность настоящей ВКР.

3) «Недостаточно знакомый, малоизвестный». Вот этот пункт находит

применение в данной работе. Недостаточно знакомым, малоизвестным

является здесь вопрос о том, почему именно греческий язык стал языком

богословия. Древнееврейский и латинский языки также являются

«сакральными», однако для наших дней практически все богословские

термины употребляются на греческом языке. И это стало как бы «само собой

разумеющимся».

Греческий язык имел хождение по всему православному Востоку, был

языком культуры и философии. Однако и после падения Византии, когда

православные богословы, спасаясь от турок, уехали на запад и были

вынуждены использовать латынь, греческий язык не потерял своего значения

в богословии. И вот тут возникает этот малоизученный, мало исследуемый

вопрос: «А что же все-таки боговдохновенного в греческом языке?» Ответ на

него и будет являться «новизной» данной работы. Поскольку выбор языка

для богословских трудов Григория Нисского не раскрывает данную тему, а

лишь только подводит к ней, то мы попробуем именно во введении кратко

показать предрасположенность греческого языка к богословию и сравнить

его с латинским.

История литературного греческого языка ведет свой отчет с VIII в. до

н. э., когда появляются поэмы Гомера – произведения, где фольклорный

материал был обработан гением единого автора, организован в единое

композиционное и стилистическое целое.

С VII в. до н. э. помимо героического эпоса развиваются 3 основных

вида риторики - «судебная, политическая, торжественная», а также и

лирическая поэзия и философия. С V в. до н. э. начинается рассвет драмы и

прозы, в том числе научной (Платон, Аристотель). Уже к V в. до н. э.

греческий язык достиг невероятного богатства и выразительности. На

литературном греческом языке можно было выразить и тончайшие оттенки

чувства, и всю сложность и глубину философской мысли. Особо развилась

тонкая литературная языковая игра с созвучными словами и значениями

многозначных слов, что открывало в содержании дополнительные

смысловые пласты.

В эпоху эллинизма (IV - I вв. до н. э.) литературное наследие было

упорядоченно, возникло множество теоретических работ, посвященных

языку и стилю. Мастерство поэтов, писателей и ораторов достигло такого

уровня, что они могли формировать у слушателей любое мнение по любому

предмету. Не случайно уже в I-II вв. н. э. появляются пародии на работы

мастеров слова, способных белое сделать черным, а черное белым. («Похвала

мухе» Лукиана из Самосаты).

В то же время греческая мысль, изложенная в письменном виде,

всегда пронизана духовностью, выражена в ярких образах (диалоги Платона),

а потому более живо воспринимается. Взгляды автора доносятся посредствам

красивой гармоничной речи, воздействующей одновременно и на разум, и на

чувства читателя. Было выработано огромное количество слов, выражающих

самые тонкие оттенки мысли и чувства. Для каждого понятия существует ряд

синонимов, отражающих различные его стороны и качества (любовь, счастье,

слово, разум, закон…).

При этом сохраняется вера в магическую силу слова, в котором

отражается, воплощается душа самого предмета. Чрезвычайная сложность

греческой грамматики есть следствие развития сложных знаний о мире. В

то же время благодаря грамматике можно выражать и сами эти сложные

отношения. Духовность, пронизывающая греческий язык, отношение к

слову, как к образу и душе предмета, откровению, подсказке о тайнах бытия,

делают этот язык более подходящим для воплощения в речи религиозных

истин, основанных прежде всего на чувствах людей и воздействующих не

столько на разум, сколько на душу. И для этого в греческом языке огромный

запас слов, терминов и грамматических конструкций.

Что же касается латинского языка, то он развивается с середины IIIв.

до н. э. При этом первыми писателями Рима оказываются греки (драматург

Андроник, историк Полидик и т.д.). Сами же римляне для выражения своих

мыслей используют греческий язык (Фабий Пиктор, кружок Спициона

Младшего), ибо латынь еще не могла выразить глубоких мыслей.

Лишь к I веку до н. э. в речах Цицерона, поэзий Катулла и в поэмах

Вергилия латынь уже приближается к уровню греческого языка, но она

никогда не достигает той вершины, какой достиг греческий язык. Даже

заимствовав сотни греческих слов, латынь остается прежде всего «сухим»

языком мысли. Римляне практичны и приземлены. Они стремятся прежде

всего к выражению точной мысли, понятия, чем к образному представлению

о нем, ибо это им не свойственно. Латынь больше подходит для точных и

естественных наук, чем для поэзии. Слова в латинском языке в основном

лишены оттенка поэтичности. Они подходят для науки, а не для выражения

истин, прошедших через душу. В религии важнее отношение, поэтичность,

абсурд. А латынь – язык прагматичный, точный. Римляне, опираясь на свой

язык, стремятся доказывать предмет веры разумно. Но, как писал

Тертуллиан: «Credo, quiaabsurdum» (Верю, потому что нелепо)». Для

подтверждения вышесказанного приведем выдержку из работы О. А. Титова

«Семантика слова «человек» в латинском, греческом и русском языках и ее

соотношение с особенностями западно-европейского, греческого и

славянского менталитета». Она звучит так: «Остановимся на значении слова

человек в языках тех народов, культуры которых предопределили нашу

православную культуру или в определѐнных аспектах, ей

противопоставленных. Итак, человек… Что является главным его

признаком? В древнегреческом языке человек называется «». Это

слово известно всем как составная часть терминов и характеристик -

антропология (наука о человеке), филантроп (человеколюбец)… Само же

слово «» происходит, на наш взгляд, от двух греческих лексем:

«» (вверху) и «» (образ). Получается, что человек – это образ того,

кто вверху. То есть он создан по образу и подобию Бога…При таком

понимании возрастает уважение к человеку, выясняется его соотношение с

Богом, определяется цель его бытия – телесное, нравственное, духовное

самосовершенствование. Человек тянется к Богу, как образ стремится стать

все более похожим на свой прототип… Неслучайно человек, гармоничный

человек, стоит в центре древнегреческой культуры, культуры

антропоцентричной.

Теперь посмотрим, как понимали человека древние римляне – другой

народ, стоящий у истоков европейской цивилизации и культуры. Человек по-

латински «homo», человеческий «humana». Отсюда гуманизм (человечность),

гуманоид (человекоподобный), гуманитарный (связанный с познанием

человека)… Однако, само латинское слово «homo» восходит к «hоmus», что

означает «земля», «почва». И здесь уже не отмечается никакого богоподобия.

Человек – существо низшее, сотворенное из праха земного и в прах

возвращающееся. В наименовании подчеркивается лишь материальная

составляющая человека. Духовная природа, божественная искра, способность

к творчеству – все это неважно. Неслучайно все основные силы римлян

направляются на организацию материального благополучия, обустройства

государства и частного быта…Уже на этом уровне проявляются важнейшие

отличия римской и греческой культур: первая стремится к обустройству

быта, вторая к возвышению души»

Так же к новизне в данной работе можно отнести желание показать

некие малозаметные оттенки соотношения религии и философии. Именно

философии, а не науке, потому что наука рациональна, как бы явление

другого порядка. Философия и религия, Афины и Иерусалим находятся в

странном переплетении. Если философ, осмысляя мир, приходит к

признанию единого истинного Бога, то не являются ли его философские

занятия ступенькой на пути к Богу? То есть начальным богословием?

Известный французский философ Жан Бофрэ писал: «Преобразованием или

теологической мутацией предшествующего, более раннего мышления

открывается, очевидно, возможность, собственно говоря, религиозного

использования греческой философии, и как только религия замечает такую

возможность, она будет ее использовать»

В основной части дипломной работы будет сделана попытка показать,

почему иные философы, пытаясь понять мироздание, приходили к истинной

вере, а другие так и оставались на земле.

Явный пример этого – судьбы двух учителей Василия Великого.

Один, живущий в Константинополе, – Ливаний, у которого потом учился

Иоанн Златоуст, и афинянин Еввул. Первый (Ливаний) так и остался

язычником, даже после того, как Василий Великий, уже сам став учителем,

проповедовал ему Христа. А Еввул после бесед с Василием Великим

уверовал во Христа. Василий Великий на вопрос Еввула, в чем, по его

мнению, состоит существенное достоинство философии, ответил: «Сущность

философии заключается в том, что она дает человеку памятование о смерти».

То есть указал Еввулу на непрочность мира и всех утех его.

6 «Сборник трудов Ярославской Духовной Семинарии», № 5. Ярославль: «Филигрань», 2015 г. 204 с., С.

165-166.

7 Ж. Бофрэ. «Диалог с Хайдеггером». СПб.: «Владимир Даль», 2008 г., 204 с., С. 51.

А вот Ливаний сказал, что еще не пришло время для принятия этого

слова. То есть философия не стала для него ступенькой по пути к Богу.

Вопрос о соотношении философии и религии, Афин и Иерусалима,

веры и разума настолько важен, что малейшее отклонение от учения Святых

отцов приводит к тяжелым последствиям. Ярким примером этого является

борьба свт. Григория Паламы с Варлаамом. Даже светские мыслители

чувствовали разницу между живой истиной – Христом и бездушными

истинами философов. Например, Л. Шестов писал: «И все четыре части

книги проникнуты и одушевлены одной задачей: стряхнуть с себя власть

бездушных и ко всему безразличных истин, в которые превратились плоды

запретного дерева. «Всеобщность и необходимость», к которым так жадно

стремились и которыми так упивались философы, будят в нас величайшее

подозрение, сквозь них просвечивает грозное «сметь и умрешь» библейской

критике разума».

Гений свт. Григория Нисского переплавил эти бездушные

философские истины в живое церковное учение через наполнение эллинских

философских терминов богословским смыслом. Этот аспект учения Григория

Нисского мало освещен в патристической литературе, и его раскрытие также

можно считать новизной данной дипломной работы.

Степень изученности данной проблемы.

Творчество свт. Григория Нисского во все времена привлекало к себе

внимание выдающихся умов. Например, в труде Г. Флоровского «Восточные

отцы церкви» описание жизни и деятельности Василия Великого занимает 40

с., Григория Богослова – 39 с., Кирилла Иерусалимского – 14 с., Иоанна

Златоуста – 24 с. А творчество и жизнь Григория Нисского занимает 80 с.

Далее можно указать на капитальный труд проф. В. А. Несмелова

«Догматическая система Григория Нисского» 1887 г. Работы иностранных

8 Л. Шестов. «Афины и Иерусалим». РЕПОЛ и классик, 2017 г., 396 с., С. 22.

авторов Скутета, Дюпеня, Тильмона, Фабриция, Шрекка и др. также

раскрывали особенности творчества Григория Нисского.

В наше время творчество свт. Григория также находит отражение во

многих научных работах, например, книга митр. Макария (Оксинюка)

«Эсхатология Григория Нисского», монография А. А. Лиходедова «Учение

Григория Нисского об Апокастасисе» и других отечественных ученых.

Но обилие этих трудов не означает, что его наследие окончательно

изучено.

Чем больше появляется научных работ по творчеству Григория

Нисского, тем больше открывается глубинного материала для выявления и

объяснения важнейших богословских вопросов, поставленных этим святым.

Время не только не стирает их злободневность и актуальность, но и выводит

эти вопросы на первоочередной богословский уровень. Что сейчас и

происходит с теорией Апокастасиса. А вопрос об онтологической сущности

«зла» вновь и вновь вызывает живейший интерес.

Свт. Григорий Нисский, если касаться степени изученности темы

данной работы, является одним из тех Святых отцов и учителей Церкви, чье

творчество доступно и русскому читателю. Что никак не скажешь о фактах

его личной жизни. Ю. А. Шешко писал: «Все, без исключения, крупные

произведения святителя Григория были переведены еще в XIX веке. В

коллекции «творений святых отцов»

Отметим, что русский перевод был самой быстрой реакцией на

издание 44-46 тт. «Патрологии Миня», содержащих сочинения младшего из

каппадокийцев. В процентном отношении на русский язык было переведено

около 90% трудов святителя. Эти цифры становятся еще более весомыми,

если учесть, что в число переведенных сочинений входят практически все

наиболее значимые трактаты богословского и экзегетического характера». Из

всего вышесказанного можно сделать два вывода:

9 Шешко Ю. А. «Трактат св. Григория Нисского о том, что сам сын подчинится тому, кто подчинил себе

все». Предисловие. Труды КДА, №12, 2010, 125 с. С. 93.

1. Из-за актуальности, важности и оригинальности творчества

святителя Григория Нисского постоянно переводятся и изучаются его труды.

На основе мыслей святителя исследуются сложнейшие богословские,

экзегетические и нравственные вопросы нашей Церкви.

2. Но чем больше появляется публикаций по трудам Григория

Нисского, тем яснее становится, насколько обширно и глубоко его учение.

Оно ждет всех тех, кто желает проникнуть в тайны мироздания, кто хочет

понять законы Божии и жить в соответствии с ними.

Его учение подобно живительному источнику, из которого чем

больше берешь чистую и прохладную воду, тем обильнее и чище она

становится. Все сказанное в полной мере относится к материалам по данной

теме. Например, вышеупомянутый проф. В. А. Несмелов пишет: «Вслед за

другими (христианскими богословами ученого александрийского

направления) серьезно изучал ее (философию), но лишь для того, как потом

оказалось, чтобы осудить все философские системы язычества и заменить их

новой чисто христианской философией. С этой целью он попытался ввести

философский элемент в христианское богословие»

Подытоживая все вышесказанное, можно отметить, что, несмотря на

особое внимание авторов всех времен к творчеству свт. Григория Нисского,

остается много «белых пятен» в изучении его наследия.

1. Вопрос применения Григорием Нисским философских

эллинистических терминов чаще всего не исследуется, а берется как

«данность» без учета тонкости понимания терминов его современниками.

2. Очень редко в современной исследовательской научной

литературе можно встретить обоснование и объяснение трансформации

понимания терминов, используемых Григорием Нисским, в наше время.

10 В. А. Несмелов. «Догматическая система святого Григория Нисского». Изд. «Общество памяти игумении

Таисии», 2013 г., 616 с., С. 5.

Все это вместе взятое делает тему данной работы важной в деле

заполнения «пробелов» в изучении терминологического «новаторства» свт.

Григория Нисского.

Метод исследования.

В данной работе для ответа на поставленные в исследовании вопросы

предполагается использовать как общенаучные, так и специальные методы

исследования.

Слово «метод» означает способ теоретического исследования или

практического осуществления чего-либо. Оно происходит от греческих слов

мет(а)+одос ( путь во след чего-либо).

Заявленная тема находится на стыке четырех наук: 1) теологии,

2) философии, 3) лингвистики, 4) истории. Поэтому для раскрытия темы

необходимо использовать как общенаучные методы:

- анализ;

- классификация;

- обобщения;

- синтез,

так и специальные:

- лингвистические;

- исторические.

Лингвистический и исторический методы необходимы ввиду того, что

IV в. – это век рассвета христианской письменности, когда под напором

еретических движений учение Церкви было вынуждено стать предельно

четким и внутренне обоснованным. Именно в этом веке была сформирована

христианская теология, были разграничены понятия «теология» и

«философия» и для решения этих вопросов был задействован весь опыт,

накопленный «мыслью», к этому времени.

Цель и задачи исследования

Цель – изучить использование эллинистических философских

терминов в трудах свт. Григория Нисского.

Задачи:

1) Показать возникновение, историю и развитие философских

понятий и терминов в греческом обществе в VIII–IV в. до н. э. и их

распространение по всему цивилизованному миру в период эллинизма IV в.

до н. э. по I в. н. э.

2) Проанализировать использование греческой, эллинистической

философии и культуры в трудах ранних христианских авторов I-III в. н. э.

Соотношение веры и разума.

3) Рассмотреть догматические термины и их значение в

христианстве. Богооткровенность догматических истин по учению свт.

Григория Нисского.

4) Исследовать онтологический статус зла через философское

обоснование этого термина свт. Григорием Нисским.

Объектом данного исследования являются философские и

богословские учения до свт. Григория Нисского, включая и его труды по

данному вопросу.

Предметом же будет в свою очередь являться догматическая система

свт. Григория Нисского.

В данной выпускной исследовательской квалификационной работе

было использовано 51 наименований. Само исследование состоит из

Введения, четырѐх самостоятельных глав, заключения и библиографического

списка.

ГЛАВА 1.

Возникновение, история и развитие философских понятий,

терминов в греческом обществе VIII–IV вв. до н. э.

и их распространение по всему цивилизованному миру

в период эллинизма с IV в. до н. э. по I в. н. э.

1.1. Возникновение слова «термин» его первичное использование

Прежде всего хочется отметить, что для раскрытия темы данной

работы необходимо четкое понимание того, почему именно слово «термин»

взято для обозначения богословских мыслей Григория Нисского. Ведь можно

было сказать «логосы» Григория Нисского. Слово «» широко

используется в Священном Писании, особенно в Евангелии от Иоанна, гл. 1

ст. 1-5. Оно имеет греческие корни, широкий спектр значений. Или можно

было написать богословские «понятия» Григория Нисского. Т. к. понятия –

это отображенное в мышлении единство существенных свойств связей и

отношений предметов и явлений, то создается впечатление, что можно было

бы с успехом использовать выражение «богословские понятия» для

раскрытия его творчества. То есть «слово», «понятие» и «термины» близки

по значениям. Одним определяется другое. Однако для раскрытия глубины

воззрений Григория Нисского используется обозначение «термин». История

этого слова показывает, что оно имеет не греческие, а римские корни. И это

редкий случай, когда недостатки латинского языка, описанные во введении,

послужили причиной выбора латинского слова.

«Тerminus» в переводе означает «предел», «граница». У римлян было

божество по имени Термин, отвечающее за границы. Причем непонятно,

либо этот бог дал название понятию границ, либо само божество было

названо по причине слова «граница». Плутарх в своем труде «Сравнительные

жизнеописания», в разделе, посвящѐнном Нуме Помпилию – римскому царю,

в главе XVI пишет о боге Термине: «По повелению Нумы был воздвигнут

круглый храм Весты, храм Верности и бога границ Термина. Царь стремился

внушить своим необузданным подданным, что клятва Верностью – самая

величайшая.

Построив храм бога рубежей Термина, Нума убедил своих сограждан,

что бог рубежей одновременно является стражем мира и блюстителем

справедливости. Если соблюдать границу – это будет сдерживать силы, а

нарушать ее уличит стремление к насилию».

То есть если границы

уважают, они служат пределами власти, а если на них не обращают

внимания, являются оружием и доказательством несправедливости. Теперь

становится понятно, что слово «термин» для обозначения богословских

мыслей Григория Нисского выбрано не случайно. Оно несет на себе

основополагающую функцию – не допустить смешения понятий. Как было

выше сказано, термины должны стать «стражем мира» и «блюстителем

справедливости». Вообще «термины» – это слова и понятия, которые имеют

«четкую» границу своего использования, в отличие от слов общей лексики,

которые многозначны и эмоциональны, термины в пределах применения

однозначны и лишены эмоциональной окраски.

Иные, очень упрощѐнно можно сказать, понятия, как правило, состоят

из ядра и коннотации. Ядро – это суть, понятие, а коннотация –

эмоциональный фон. Таким образом, слово «термин» ограничивает

коннотацию для более ясного понимания сути предмета или явления. А

именно это и нужно в догматике. В латино-русском словаре О. Петрученко

приведены следующие слова:

1) terminato – обозначение грани

2) terminare – ограничивать

3) terminus – пограничный знак.

Однако не всѐ так просто, если бы мы пошли по пути наиболее полного

умаления коннотации, то обязательно пришли бы к сухим, бездушным

словесным формам. Это путь еретика Евномия. Нужно искать золотую

11 Легенды и сказания Древней Греции и Древнего Рима. Сост. Л.А.Нейхард, М. Правда 1987, 577 с. С. 539

12 О. Петрученко. Латино – русский словарь. Греко-латинский кабинет, Ю.А. Шичанина, М., 1994, 1318 с.

С. 644.

середину. Еѐ-то нам и предлагает Г. Флоровский. Он описывает важность

терминологических вопросов словами, которые можно считать лейтмотивом

данной работы: «В богословских спорах развивается и крепнет верующее

сознание. И апостольское предание веры раскрывается и опознается как

благодатная премудрость, как высшее любомудрие, или философия, как

разум истины и истина разума. Через умозрительное постижение и

усвоение опыта веры преображается и претворяется самая стихия мысли.

Вырабатывается новый строй понятий. И неслучайно древние отцы с таким

вниманием и настойчивостью занимались терминологическими вопросами.

Они старались отыскать и отчеканить и утвердить богоприличные слова,

которые точно и твердо выражали бы и ограждали истины веры. Это не была

забота о словах, о пустых словах. Слово есть одеяние мысли, и словесная

точность выражает отчетливость и твердость мысленного ведения и

познания. Отеческое богословие и стремилось к отчетливости

умозрительного исповедания. К закреплению живого предания Церкви в

гибких формах богословского мировоззрения. Эта богословская работа была

трудной и бурной. В отеческом богословии раскрывается множество типов и

направлений. Но все они совпадают в своих основах, в едином опыте Церкви

– вот предание Церкви и предание отцов».

Лучше и глубже сказать трудно и невозможно. Эта длинная цитата

приведена полностью, потому что в ней настолько всѐ важно, что выкинуть

хотя бы одну запятую не представляется возможным. Хотя если строго

подходить к «терминам» в данной цитате, а ведь этого от нас требует тема

работы, то можно найти неточность в формулировке даже у этого поистине

великого богослова. Например, слово есть одеяние мысли и далее по тексту

«и словесная точность выражает отчетливость и твердость мысленного

ведения и познания».

13 Г. Флоровский, прот. «Восточные отцы Церкви», изд. М., 2005, 640 с., С. 60-61.

14 Там же. С 60-61.

Вроде всѐ ясно. Есть мысли, и есть точные слова, которые одевают эти

мысли. Однако, как в жизни, один и тот же человек может надеть одежду и

рабочего, и военного (в театре этим обычно пользуются), оставаясь при этом

одним и тем же сущим. Так и мыслями, например, евангельскими, зачастую

в точных и отчѐтливых словах выражаются разные теории. Поэтому в данном

красивом выражении существует элемент неточности.

Кроме того, понятия – это означаемое, а термины – означающее.

Понятие – это отображение в мышлении, а отображать, т. е. понимать

каждый человек может по-своему, и тогда личное понимание будет помехой

общему пониманию. Что и случилось при строительстве Вавилонской башни

(Быт. 11; 1-9). А термины, заключая понятия в границе, помогают избежать

двусмысленности. В театральных постановках очень часто конфликты

происходят от того, что кто-то кого-то неправильно понял. Во времена свт.

Григория Нисского в Православную Церковь после Миланского эдикта 313

г., пришло большое количество образованных язычников, которые не

удовлетворялись призывом только верить, но делали попытки объяснить

богословские истины своим ограниченным человеческим умом. Поэтому

появились ереси, основанные на неправильном толковании Священного

Писания. Ведь знания, не растворѐнные верой, ни к чему другому привести

не могут. Вследствие этого свт. Григорий Нисский вынужден был вернуться

к первоначальному пониманию слов Священного Писания для того, чтобы

разоблачить заблуждения еретиков.

Но тут возникает ещѐ одна тонкость, мимо которой нельзя пройти

ввиду того, что в бытовой жизни термины используются не так уж часто по

причине отсутствия в них эмоциональности и личностного отношения.

Поэтому в данной теме необходимо разобрать, прежде всего, философские и

религиозные термины. Специфика философских терминов будет показана в

следующем параграфе, а религиозные термины будут разобраны в Главе 2. А

сейчас нам необходимо проанализировать соотношение философских и

религиозных терминов и, самое главное, выяснить, при наличии каких

условий философский термин может использоваться как религиозный. Для

решения вопроса, какие отличительные черты существуют у религиозного

термина, прежде всего, необходимо вспомнить, что религия является

неотъемлемым способом взаимоотношений человека с миром. Ю. Ю.

Першин в докладе «Социально-историческая обусловленность генезиса

греческой философии» пишет: «Само понятие религии оказывается при

близком рассмотрении гораздо шире, чем данная нам в христианском

мировоззрении. Прежде всего, религия – это способ существования человека

в данном ему мире. Это способ выстраивания человеком его мировоззрения,

поведения и деятельности, при которых он становится адекватен

окружающей его материальной реальности. Иными словами, это

определѐнная технология осуществления такого контакта с высшими силами,

выполнение правил, заветов, догм и прочего, которые помогают человеку

выжить. Это взаимоотношение, взаимодействие, взаимосвязь,

взаимопомощь, а значит со-существование, и со-бытие – re-ligio. В Элладе

она была не просто личным делом каждого индивида, но религией полиса, в

полной мере обязательной к исполнению».

Иными словами, философская позиция может быть личным делом

каждого. Любой человек может согласиться или не согласиться со значением

какого-нибудь философского термина. Или даже, что нередко случается,

человек может создать свои философские термины. Потому что это плод ума

конкретного человека. Какая-то группа людей, большая или маленькая,

может поддержать мнение этого конкретного автора. В этом случае

философский термин становится общеупотребительным. Например, термин

«категорический императив» И. Канта. Непризнание этого термина никак не

отразится на положении человека в любой социальной группе. Если же кто-

то не признает религиозный термин «Христос Богочеловек», то он будет вне

христианского общества.

15 Ю. Ю. Першин. Первая Всероссийская научная конференция «Философия и социальная динамика XXI

века. Проблемы и перспективы». Доклад «Социально-историческая обусловленность генезиса греческой

философии» Омск. СИБИТ. ИП ЭК, СРШБ (колледж), 2006, 409 с., С. 314.

Но тогда возникает вопрос, почему некоторые философские термины,

которые, как было сказано выше, являются измышлениями человека,

становятся религиозными. Ответ очень прост. Все религиозные истины

можно условно разделить на три группы:

1) Богооткровение, полученное верующим человеком. Например,

учение о Божественных энергиях свт. Григория Паламы.

2) Богооткровение к философу, который выражает его в доступной ему

форме. Например, учение Плотина, которое потом переплавляется в

религиозные истины верующими людьми. В этом и состоит главная заслуга

свт. Григория Нисского. Он сумел найти божественную искру в учениях

греческих философов, очистил их от заблуждений и ошибок, а потом сделал

их религиозными истинами, т. е. терминами и догматами христианства.

3) И в заключении этого параграфа необходимо заметить, что

существует ещѐ одна сторона взаимоотношений философских и религиозных

истин. К ней относится такая наука, как Апология. То есть, какие-то

философы выводят такие истины и создают такие догматы, которые

противоречат христианству и искажают его. В этом случае православные

учѐные выступают на защиту своего учения (в переводе с греч. «апология»

означает «защита») и при этом создают православно-религиозные термины.

А. А. Лиходедов в своей монографии «Учение Григория Нисского об

Апокатастасисе» пишет: «Системой взглядов на пути выяснения

предпосылок антропологического и эсхатологического учения Григория

Нисского является гностицизм. Общие основания для неизбежности нашего

внимания к этому явлению таковы: во многом именно в полемике с

гностицизмом христианская философия обретает стремление к точности и

догматизму, к чѐткости понятийного аппарата к совершенному

словоупотреблению…».

16 А.А. Лиходедов, Монография «Учение Григория Нисского об апокатастасисе…», М., 2012, 144 с., С. 70-

71.

Из всего вышесказанного следует, что именно религиозные

православные термины, которые составляют структуру, скелет

Православного христианского учения, нередко своим источником имеют

философские термины, которые осмысливались до Христа. Иногда

философы, вводившие в употребление такие истинны, назывались

христианами до Христа. Например, Сократ, Платон и некоторые другие. И

всѐ-таки в любом случае прямо или через философию для создания

религиозных истин необходима так называемая «искра Божия» ,или

Богооткровение.

1.2. Философские термины и их специфичность. Накопление и

классификация философских терминов VIII-IV вв. до н. э.

В первом параграфе мы рассмотрели значение слова «термин», его

отличие от слова «понятие», соотношений религиозных и философских

терминов. Выяснили, что часть философских терминов использовалась свв.

Отцами для создания православных и религиозных догматов. Как это ни

странно, но практически вся основная философская терминология была

создана в сравнительно небольшой по историческим меркам отрезок времени

– с VIII по IV вв. до н. э. Это чуть больше трехсот лет. И всѐ это происходило

на небольшой и ограниченной территории – в Греции и в некоторых еѐ

колониях. Немецкий философ Карл Ясперс назвал период 800 – 200 гг. до н.

э. «осевым» временем. Этот период захватывает чуть больше времени, чем

рассматривается в этом параграфе, только потому, что отрезок времени

эллинизма перенесѐн в 3-й параграф этой главы. Представляется совершенно

справедливым уделить особое внимание этой эпохе, сформировавшей

философские взгляды на все последующие тысячелетия вплоть до нашего

времени. Например, Ф. Ницше всю свою жизнь как бы спорил с Сократом,

пытаясь опровергнуть его учение. А самый известный философ последнего

времени М. Хайдеггер прямо опирался на учение натурфилософов Фалеса,

Анаксимандра, Анаксимена, Гераклита, Парменида и других. Также он

критиковал Платона.

Осевое время, по К. Ясперсу, обозначает период в истории

человечества, во время которого на смену мифологическому мировоззрению

пришло рациональное, философское, сформировавшее тот тип человека,

который существует поныне. В его понимании все учения отличаются

рационализмом и стремлением человека к переосмыслению существовавших

до этого норм, обычаев и традиций.

С этим, конечно, можно поспорить, ведь трудно назвать учение

Платона или Зенона Китийского – рационализмом. Если под рационализмом

понимать преобладание именно человеческого ума. Однако К. Ясперс, как и

многие другие философы, не всегда последователен. Для нашего

исследования интересна его мысль о философской вере. По мнению Ясперса,

философская вера находится на границе между верой религиозной и

научным знанием, и, что интересно, он утверждает, что философская вера

есть продукт размышления, а не откровения. А именно об этом

говорилось в первом параграфе.

Также К. Ясперс пишет, что:

1) Философская вера даѐт ответы на все экзистенциальные вопросы, т.

е. она хочет знать: а) что познаваемо и б) хочет понять самое себя. А для

решения этих вопросов необходим категориальный аппарат, который

невозможен без философских терминов. Не здесь ли кроется интерес

К. Ясперса к философам так называемого осевого времени? Именно в этот

период были определены основополагающие философские термины,

которые используются и по сей день.

2) Далее он говорит о том, что вопросы о: а) бытии в целом и б)

человеке и вопросы о: в) о мире, г) о душе и д) о Боге – являются

недоступными науке и могут быть решены с помощью веры.

Эти мысли философа помогают нам понять, в чѐм всѐ-таки

специфичность философских терминов. Получается, что они находятся где-

то посередине между религиозными и научными терминами. С этим трудно

не согласиться.

У религиозных терминов источник – Богооткровение. У научных –

окружающий мир. А у философских терминов источником является

человеческая душа, которая, по мнению Григория Нисского, является

зеркалом Бога. В этом случае, если человек своей собственной волей не

искажает понимание мироздания, заложенного в нѐм самом, тогда его

философские понятия могут соответствовать религиозным, и, как следствие,

философские термины, вырабатываемые человеком или принимаемые им в

готовом виде, могут быть вполне идентичны религиозным. В принципе, мы

проследили специфичность философских терминов через творчество Карла

Ясперса, хотя могли это сделать, разбирая творчество любого более-менее

значимого мыслителя.

Подводя итоги размышления о специфичности философских терминов,

можно сделать вывод, что они в некоторых случаях могут служить

кирпичиками для разработки Православного учения, что с успехом доказал

свт. Григорий Нисский.

Теперь давайте посмотрим, что же такое терминология в переводе с

латинского terminus– «граница, предел», и греческого логос – «учение», т. е.

учение о терминах, или наука, состоящая из терминов, как совокупность

специальных и искусственных знаков. Нам всѐ это нужно для рассмотрения

одной части настоящего параграфа, потому что накопление и классификация

терминов в период VIII-IVвв. до н. э. это и есть создание особой

терминологии, т. е. совокупности специальных и искусственных знаков,

используемых православными святыми для создания догматического

православного учения.

Теперь надо объяснить, почему же всѐ-таки в данной работе кроме

тщательного разбора различных сторон терминов нужно обязательно уделить

внимание терминологии как совокупности терминов.

В науке все гораздо проще. Например, термин «теплопроводность» и

сто лет назад, и через столетие всегда будет означать одно и то же. С

терминологией философии всѐ обстоит гораздо сложнее, потому что

устоявшиеся понятия философии ввиду своей абстрактности и благодаря

новым аспектам исторически более поздней интерпретации становятся

многозначными, и границы терминов как бы размываются. Плюс к этому

многие философы, создавая свою философскую систему, попутно создают и

собственную терминологию. В XIXв. о Фрайбургском философском

факультете в Германии говорили, что там каждый доцент создавал свою

философскую систему со своей терминологией. Поэтому, изучая наследие

некоторых философов, как бы продираешься сквозь их личную

терминологию. А в постмодернизме говорить общепринятыми терминами

вовсе является неприличным. Там нужно придумать как можно больше

непонятных слов и выражений – терминов, например, нарратив, симулякр,

ризома и т. д.

Конечно, такие термины никогда не станут религиозными, так как их

источником являются непомерная гордыня, искажѐнное понятие о мире,

полное неверие в Творца и порочные страсти.

Поэтому каждый философ должен сначала дать пояснение к своей

терминологии, т. е. разъяснить смысл применяемых им терминов. А смысл –

это внутренне содержание, значение чего-либо, или то, что может быть

понято. В нашей работе все эти положения разбираются вскользь по причине

того, что религиозные термины могут появиться из философских терминов

именно указанного выше периода.

Протестанты ввели много терминов, которые, хотя и используются ими

в богословии, так и остались надуманными, а иногда и вредными.

Прежде чем подойти к рассмотрению конкретных философских

терминов, используемых в богословии, хочется отметить, что далеко не

каждый святой был способен применить философские термины в догматике.

Как правило, это могли быть люди, сочетавшие искреннюю веру с глубокой

образованностью, так как в этих случаях необходимо было небесное

объяснить земным. А это дано далеко не каждому. Иначе говоря, нужно

рассказать о пересечении двух параллельных прямых неэвклидовой

геометрии, используя термины и аксиомы эвклидовой. Конечно, невозможно

разобрать применение всех философских терминов этого периода в

богословии Православия.

Рассмотрим несколько основных. Возьмѐм слово  – начало,

принцип в досократовской древнегреческой философии: 1) первооснова, 2)

первовещество 3) первоэлемент, из которого состоит мир.

– Фалес считал первоосновой всего, т. е.  – воду, потому что она

бесформенна. Говорят, что он первым нанѐс удар по политеизму

(многобожию) греков, объявил, что есть первооснова.

– У Анаксимандра  – апейрон (), беспредельное, или

неопределѐнное, которому присуще постоянное движение. Он не уничтожим

и беспределен и бесконечен во времени. т. е. опять вечное по времени без

начала и конца и беспредельное в пространстве. Апейрон и формирует это

пространство.

– У Анаксимена  – неопределѐнный воздух – опять же первооснова,

одновременно определѐнная и неопределѐнная.

– У Пифагора  – число, как нечто нематериальное, задающее порядок в

природе. Надо заметить, что числа у Пифагора имели мистические свойства.

– У Гераклита  – это огонь, как самая тонкая и живая стихия. Он ввѐл и

второй философский термин, широко употребляющийся в Православии, –

«λόγος».

– У Парменида  – само бытие по-гречески – «».

– У Анаксагора  – это вечные элементы мира, семена, гомеотерии.

– У Эмпедокла – это четыре элемента стихии: земля, воздух, вода и

огонь. И две движущие силы – любовь и вражда.

У всех этих философов понятие «» было прилагательным.

А теперь посмотрим Евангелие от Иоанна – 1 гл, 1-2 стих: (

). Дословный период: «В начале было Слово и Слово было

через Бога»

. Встречается объяснение, что под словом «» имеется в виду

временное начало. Но ни из самого значения слова, ни из контекста этого не

следует. Вполне допустимо, что это начало пространственно-временного

континуума.

В 26 стихе I главы книги «Бытия» говорится (перевод с Септуагинты)

«Давайте сделаем человека по образу и по подобию».

Причѐм образ

выражается греческим словом «», а подобие «». Тут как бы

отображается двойственность человека, заложенная в него Богом, т. е.

сущностные, личностные свойства и возможность достигнуть Богоподобия,

Его потенциал. А есть ещѐ слово «», означающее стремление,

движение к Богу человека, осознающего Бога как То, к чему единственно

надо стремиться.

Евангелие от Иоанна гл. I, стих 10 (ο κόσμος αυτόν ούκ έγνω). В

переводе: «мир Его не узнал».

Здесь слово «космос» переводится как

«мир», а буквальный его перевод «упорядоченный, красивый, украшенный».

Впервые его применил Пифагор для обозначения мира или вселенной из-за

пропорциональности и гармонии его частей. Тут мы опять видим, как

философский термин, введѐнный Пифагором, применяется в Священном

Писании. Причѐм, в особом Евангелии, где Иоанном Богословом

открывались тайны мироздания. Но ведь Пифагор мог назвать мир просто

«вместилищем», или как-то по-другому, но он увидел его красоту и

гармоничность и отразил словом украшенный. Кажется, что данное

значение слова более всего подходит к данному случаю. Но каким образом

Пифагор это увидел? Ведь другие тоже смотрели, но видели просто полезные

или ненужные вещи и явления. Можно предположить, что Бог открыл

17 Еванг. от Иоанна, гл. I, ст. 1. Изд. Российское Библейское Общество, М., 2000, с. 1335.

18 Книга «Бытие», гл. I гл, ст. 26. Там же.

19 Еванг. от Иоанна, гл. I, ст. 10. Там же.

Пифагору это и, кроме того, дал возможность ему увидеть красоту,

заложенную в мир Творцом. И с тех пор в богословии весь окружающий мир

называется космосом. И более того, даже современная наука и люди в

обыденной жизни пространство вокруг Земли называют космосом.

Эти немногочисленные примеры и выдержки из греческих переводов

книги Бытия и две выдержки из Евангелия от Иоанна ясно показывают, что с

первых глав и до последних в Священных текстах широко используются

термины, введѐнные греческими философами VIII-IVвв. до н. э.

Более того, рассматривание природы как единого целого позволило

этим философам с помощью создания философских терминов добиться

классификации, то есть группировки объектов исследования или наблюдения

в соответствии с их общими признаками (философское осмысление

окружающего мира).

Философы Древней Греции построили много различных философских

систем, но их объединяло одно важнейшее сходство. Прекратилось слепое

следование за мифом. Современный философ Мераб Мамардашвили

говорил, что у древних людей, особенно у греков, было интуитивное

понимание о том, как устроен мир, но наука того времени не имела терминов,

чтобы описать физические процессы. Поэтому Гесиод в своей «Теогонии»

так описывает зарождение мира:

Прежде всего во вселенной хаос зародился а следом

Широкогрудая Гея, всеобщий приют безопасный

Сумрачный Тартар, в земных залегающих недрах глубоких

И между вечными вами богами прекраснейший Эрос

А на языке современной физики это можно выразить так: «первичная

сингулярность в результате так называемого большого взрыва породила

материю и антиматерию, а также силы всемирного тяготения»

. Здесь

20 Гесиод. Теогония. http://www.proza.ru/ [дата обращения 12. 06. 2018].

21 Ю. Ю. Першин. Первая Всероссийская научная конференция «Философия и социальная динамика XXI

века. Проблемы и перспективы». Доклад «Социально-историческая обусловленность генезиса греческой

философии» Омск. СИБИТ. ИП ЭК, СРШБ (колледж), 2006, 409 с., С. 331.

«нигмой» (загадкой по Голосковеру) является источник этих интуитивных

знаний у Гесиода, которые даны ему прежде, чем можно всѐ это объяснить

хотя бы приблизительно с точки зрения науки.

Хаос – бесформенная материя, Гея и Тартар – материя и антиматерия,

связующее всѐ. Эрос – сила всемирного тяготения.

А. Г. Дугин в первой лекции о Хайдеггере говорит, что когда

философы заходят в тупик, они обращаются к поэтам.

А поэты просто

копаются в изначально данных им интуитивных знаниях и выдают их в

поэтических формах. А наука, через долгое время, собирая факты,

экспериментируя, обобщая, анализируя, т. е. затратив громадный труд и

много времени, говорит, что поэты были правы. А кто вложил это

интуитивное знание в поэта или в любого другого человека – конечно, Бог.

Бывает и прямое Богооткровение, например, Моисей и другие пророки,

святые Отцы, но это либо редкое исключение, либо дается информация для

конкретного случая. Поэтому говорится, что законы открываются, а не

создаются. И открываются они через язык, через создание новых понятий и

терминов.

Именно поиск терминов, классификация их, выстраивание интуитивно-

видимой картины мира как результата разумной деятельности Творца

явились важнейшим подготовительным этапом для догматического

оформления христианства. Возьмѐм цитату Гераклита, он говорил так: «не

мне, но логосу внимая мудро признать, что всѐ едино»

. Это конец VI –

начало V вв. до н. э. И через шестьсот лет в Евангелии от Иоанна говорится:

«Всѐ через Него начало быть…и без Него ничего не начало быть…слово (

) было у Бога и слово () было Бог».

Это конец I века, Евангелие

не синоптическое, потому что здесь акцент делается на осмыслении

христианской веры. Это Евангелие адресовано в основном думающим

А.Г. Дугин. Москва. Мартин Хайдеггер. Лекция 1. Месть бытия. Из цикла "Четыре лекции о

Мартине Хайдеггере". МГУ, 2008. http://dugin.ru/video/ [дата обращения 12. 05. 2018].

Гераклит Эфесский. Русская историческая библиотека. http://rushist.com/ [дата обращения 21. 05. 2018].

Еванг. от Ин., гл. I, ст. 2-3, 1. Российское Библейское Общество, М., 2000, 1335 с.

людям, пытающимся понять общую картину мира. И тот же «» мы

видим у свт. Григория Нисского, который начинает завершающий этап

оформления христианской догматики.

В общем, схема использовании философских терминов в богословии

приблизительно и конечно с некоторыми оговорками выглядит так:

пользуясь внутренней интуицией, осмысливая наиболее общие законы

мироздания, выдающиеся люди «осевого времени» обозначали эти законы и

явления философскими терминами, которыми пользовалось христианское

богословие при написании книг Нового Завета и при составлении

догматических трудов.

1.3. Эпоха эллинизма. Распространение греческих философских

терминов по всему цивилизованному миру в эллинистический период

IV в. до н. э. – I в. н. э.

Эллинизм – это период в истории Средиземноморья, в первую очередь

восточного, с 323 г. до н. э. по 30 г. н. э. Введѐн немецким учѐным Иоанном

Густавом Дройзеном. Он назвал эллинизм новым временем античности и

обозначил этим понятием неэллинскую культуру. Эллин был

мифологическим предком всех греческих народов, ориентировочно потомок

Зевса. То есть – эллины были исключительно греки. А Дройзен

эллинистической назвал культуру синкретическую, т. е. греческую

культуру, смешанную с восточными элементами во время завоевательных

походов Александра Македонского.

Вообще македонскую завоевательную политику Дройзен считал

движущим началом античной истории. Эллинизм как термин сначала

обозначал правильное употребление греческого языка и только потом он

начал означать проникновение греческой культуры на восток и смешение

греческой и восточной культур. Однако и до эпохи эллинизма греческая

культура распространялась через города-колонии. Дело всѐ в том, что

неблагоприятные условия для выращивания зерновых культур вынуждали

греков выменивать пшеницу и ячмень на вино и оливковое масло, которых у

них было в изобилии.

В VIII в. до н. э. появляются железные орудия, растѐт как освоение

земель, так и население. Вследствие этого было необходимо развивать

торговлю. С этим греки справлялись очень успешно. Особенно активно

осваивался район Северного Причерноморья. Почти у каждого города

Эллады появляются собственные колонии. Один лишь город Милет основал

на берегах Чѐрного моря около девяноста поселений. Также начинается

колонизация Италии и Сицилии, где возникают города Кумы, Тарент,

Сибарис, Сиракузы и многие другие.

Для нашей работы этот период важен тем, что вынужденная по

экономическим причинам торговля требовала от греков развития многих

ремѐсел, а также знаний географии, математики, астрономии и других наук.

Причѐм именно в это время впервые проявляются особенности греков,

выражающиеся в выработке особого научного метода познания.

Греки не просто переняли опыт высокоразвитых цивилизаций: Египта,

Вавилонии, Финикии – они обобщили всѐ известное в Древнем мире, но

самое важное то, что выработанный ими метод состоит в объяснении

окружающего мира, его явлений, а также выявления его закономерностей. А

это в свою очередь требовало развитие языка, письменности и создания

новых понятий и терминов. Вот так ахейцы, вытесненные дорийцами с

плодородных земель в гористые, лесистые места, использовали возможности

торговли для своего культурного и технического развития. И этому развитию

культуры и техники способствовали законы, существовавшие тогда.

Например, философ Демокрит (V-IV вв. до н. э.) истратил всѐ отцовское

наследство на путешествия, в которых он приобрѐл знания. По возвращении

на родину, истратив все деньги в путешествиях, Демокрит подвергся

судебному преследованию. По законам того времени, человек,

растранжиривший наследство, мог быть подвергнут наказанию вплоть до

смертной казни. Однако Демокрит показал сочинѐнный им за это время

трактат «О природе» и был оправдан и даже получил денежную

компенсацию. Судьи подсчитали, что он даже приумножил отцовское

наследие. Эта тяга к знаниям о мире и о его законах сделала греков особым

народом. Они явились основоположниками цивилизации, которая

существует вплоть до настоящего времени.

Но, к сожалению, в этот период греки вели себя как явные

националисты. Они считали окружающие их народы варварами. Человек, не

говорящий на греческом языке, по их мнению, производит звук «бар-бар-

бар», и они называли это хриплым бормотанием, похожим на невнятный

крик животного. Демосфен – этот великий оратор – считал варваров т. е. не

греков, существами грубыми, некультурными, низкими, рождѐнными для

рабства.

У Платона в его труде «Государство» говорится, что «варвары по

природе наши враги». Еврипид в произведении «Ифигения» говорит, что

варвар рождѐн для рабства, а грек для свободы. Аристотель в письме к

Александру Македонскому, как говорил Плутарх, советовал ему обходиться

с греками как подобает отцу, а с варварами – как подобает господину.

Первых считать друзьями и близкими и пользоваться вторыми как

животными и растениями.

В этом плане можно привести ещѐ множество подобных примеров. Это

националистическая самоизоляция греков была уничтожена великим царѐм

Александром Македонским.

Андрэ Боннар писал: «Александр был воспитан в духе высокого

греческого гуманизма, открытого для всех людей без всяких

ограничительных и сегрегационных условий единого гуманизма, который

шѐл от Гомера к Аристофану и который предшествовал

националистическому умопомешательству конца Vи IV века до н. э.».

Уничтожить различие между греками и варварами было главной

задачей Александра. Говорят, что это повелел ему бог, говоривший с ним в

25 Андрэ Боннар. «Греческая цивилизация», изд. «Феникс», К. 2, Ростов – на – Дону, 1997, 448 с., С. 273.

таинственном египетском святилище. Александр стремился осуществить

объединение разноязычного мира, завоѐванного им. Именно поэтому мы

делим в данной работе периоды VIII – IVвв. до н. э. и IV в. до н.э. – I в. н. э. В

это время происходит объединение всех народов перед пришествием Христа.

Здесь явно просматривается величие Промысла Божиего. Вначале создаются

особые условия для культурного взлѐта отдельного народа (греков), который

осмысливает мир, выражающий основы и явления его в точных смысловых

формах – философских терминах. Когда эта работа в IV в. до н. э.

практически завершается, тогда Господь даѐт царя, который по не совсем

понятной мотивации, несмотря на открытое недовольство друзей и

приближѐнных, несмотря на заговоры против него, пытается объединить всех

людей своего обширного царства.

Ясно, что Александр Македонский не искал богатства и славы, ибо

того и другого у него было достаточно. Плутарх пишет, что «его намерения

не были таковы, чтобы пройти и опустошить, как сделал бы глава

разбойников, не грабѐж и разорения для неожиданного удовольствия…его

воля была такова, чтобы сделать всю обитаемую землю подчинѐнной одному

разуму и всех людей– гражданами одного и того же полиса и одного и того

же правительства».

И дальше Плутарх пишет, как видел Александр

Македонский разделение людей. Рассказывают, что в Египте он посетил

философа Псаммона. Из всех высказанных им мнений Александру

понравилось лишь то, что всеми людьми управляет бог, потому что в каждом

человеке есть начало, им управляющее, и это начало божественно. Но сам

Александр относительно этого пункта высказал ещѐ более глубокое

суждение. Бог, говорил он, – отец всех людей, но особенно любит он как

детей людей добродетельных.

Вывод можно сделать такой, что для бога, по мнению Александра, не

важно - грек ты или варвар, главное – добродетелен ты или нет. Теперь,

Андрэ Боннар. Греческая цивилизация. Т. 3, От Еврипида до Александрии. https://profilib.net/ [дата

обращения 11. 06. 2018].

когда понятны главные задачи Александра, то можно рассмотреть

распространение греческой науки, культуры, языка, философии на

территориях, завоѐванных Александром.

Итак, название периода происходит от слова «», что значит

«по-гречески».

Македония сама приняла греческую культуру. Например, самого

Александра некоторое время воспитывал греческий философ Аристотель.

Александр Македонский умер в 32 года, но за это время покорил многие

народы и завоевал громадные территории. И на всех этих территориях

активно распространялась греческая культура и особенно греческий язык.

В 323 году до н. э. умирает Александр Македонский. Громадная

держава распадается на ряд отдельных государств, таких как Сирия, Египет,

Македония с Грецией и другие. В этих государствах у власти были соратники

Александра по военным походам. На основе греческой культуры с

элементами восточной появились эллинистические культуры. Теперь

греческий язык на всех этих громадных территориях стал языком

администрации, политики, торговли и дипломатии. Вся литература,

философия, школы, религия переходят на греческий язык. Но, что самое

интересное, религия не меняется просто, происходит отождествление

греческих богов с местными. Среди народа также в общее употребление

входит хоть и немного, но изменѐнный греческий язык. Он складывается на

ионийско-атической основе и называется теперь « », то есть

«общая речь» - «». Однако писатели и учѐные писали свои произведения

строго по классическим образцам. Вследствие этого сложилось расхождение

между литературным, научным и народным языком.

В это время греки в основном обобщают и систематизируют весь

предыдущий опыт. Главными культурными центрами становятся

Александрия Египетская, Антиохия, Пергам. Эти города становятся

средоточием философов, художников, поэтов и скульпторов. Здесь создаются

крупнейшие библиотеки, в них зарождается такая наука, как филология.

Дионисий Фракийский (170-90 гг. до н. э.) окончательно оформляет учение о

частях речи, используемые даже в наше время, и создаѐт грамматику

греческого языка. Дионисий Галикарнийский (55-8 гг. до н. э.) и Деметрий

(Iв. н. э.) совершенствуют учение о стиле.

Происходит изменение в политическом климате появившихся

государств. Если раньше государство – это было народ и правитель, то

теперь народа как такового не было. Был властитель, чиновники и просто

подчинѐнные, выполняющие ту или иную функцию. Теперь, когда от

отдельного гражданина не зависела судьба государства, внимание писателей

и поэтов от патриотических мотивов переключилось на личностные. Стали

более интересны заботы и жизнь отдельных людей.

Всѐ вышесказанное подводит нас к главному вопросу об особенностях

эллинистической философии и о распространения еѐ по всему

цивилизованному миру того времени. Философия, хотя она является срезом

общества и во многом определяется состоянием самого общества, всѐ-таки

более надмирна и отвлеченна. Она призывает человека отстраниться от

постоянных забот, ставит перед ним глобальные вопросы, нередко

философские системы становились религиозными учениями. И, как мы уже

говорили выше, именно эллинистическая философия была распространена

перед пришествием Христа. Ввиду этого нам надо знать, что она собой

представляет в общих чертах: 1) она является продолжением классической

греческой философии; 2) она становится менее творческой и практически

прекращается создание новых глобальных философских систем, большей

частью используются старые тексты. Эллинистическая философия

оглядывается на прошлое философии, приходит эпоха саморефлексии; 3)

меняется направленность философии, акцент делается на этическую

проблематику. Причѐм, социальные вопросы становятся менее интересными;

4) самый важный вопрос, стоявший в то время перед людьми: как быть

свободным в обществе, где нет свободы.

Всѐ это приводит к тому, что в это время образованная часть людей

требует от философии утешения. Люди, разочаровавшись в политической

жизни, становятся равнодушными к обществу. Они стремятся либо к каким-

нибудь мистическим культам, либо к философским построениям, уводящим

их от переживаний. В философии эллинизма теряется интерес к тайнам

мироздания, но зато возникает интерес к вопросу «кто я» в этом мире. И, как

следствие этих особенностей, возникают четыре учения, которые преследуют

цель оградить человека от воздействия внешнего мира путѐм приведения его

в невозмутимое состояние, не нарушаемое внешним воздействием.

Это: 1) стоицизм 2) эпикуреизм 3) скептицизм 4) учение киников.

Подводя итог по первой главе, можно увидеть, что Промыслом Божиим

в греческом обществе VIII-IV вв. до н. э. были сформированы философские

понятия и термины об окружающем мире, творце и законах бытия, во время

и после завоевательных походов Александра Македонского греческая

философия распространилась по всему цивилизованному миру. Философские

понятия и термины этого времени широко использовались при написании

книг Нового Завета, при оформлении догматического учения Церкви и в

борьбе с еретиками.

Глава II.

Использование греческой эллинистической философии и культуры

в трудах ранних христианских авторов I-III вв. н. э.

Апологетика как один из источников формирование богословия.

2.1. Общие направления и закономерности развития богословской

мысли I-III вв. н. э. Отношения христианской и языческой культур.

В первой главе было показано действие Божественного Промысла.

Была подготовлена научная и культурная основа для пришествия Спасителя.

В VIII-IV вв. до н. э. были сформированы термины и понятия классической

греческой философии, которые впоследствии были использованы при

написании Нового Завета. В IV-I вв. до н. э. завоевания Александра

Македонского позволили греческой философии, которая была узко

националистической, распространиться по всему цивилизованному миру.

Ввиду того, что рамки данной работы ограничены, в ней не рассматривались

вопросы:

1) Как практически происходила эллинизация всего мира. Можно

только кратко сказать, что идеи Александра Македонского создать

синкретическую культуру после его смерти были забыты.

Греческая культура и язык насаждались сверху. Иногда эти процессы

проходили мирно, а иногда применялись жестокие меры. В Египте Птолемеи

органично вписали эллинизм в жизнь страны, сделав Египет центром

культуры и образованности. А вот Антиох Епифан IV, покорив Иудею,

вводил греческие обычаи через запрет национальной религии. За соблюдение

обряда обрезания, соблюдение субботы и других были введены наказания

вплоть до смертной казни. Иерусалимский храм был осквернѐн. Все эти меры

привели к восстанию Маккавеев, победивших Антиоха Епифана IV.

Однако

и после завоевания Иудеи римлянами в 30 г. до н. э. греческая культура опять

прочно вошла в жизнь образованных людей. Почему греческая, а не римская?

27 Соблюдение иудейских обрядов было после этого возвращено. См. 1, 2 и 3 книги Маккавейские,

Священное Писание В. З. Российское Библейское Общество, Москва, 2000, 1335 с.

– ведь победили римляне. Ответ очень прост. Победив греков силою оружия,

римляне были побеждены их образованностью. Так что до I-II вв. до н. э. вся

литература римлян была на греческом языке.

Показателен пример кружка Сципиона. Публий Сципион

Африканский, легендарный победитель Карфагена, создал кружок из

наиболее знатных и образованных римлян, где изучалась греческая культура

с целью использования еѐ в жизни римского общества. Но факт остаѐтся

фактом – ко времени пришествия Спасителя греческая философия, культура,

поэзия и обычаи греков имели повсеместное распространение.

2) Второй вопрос уже частично показан выше – это эллинизация Рима.

Рим к тому времени был владыкой почти всего мира, имевшим свою

древнюю культуру и обычаи, и поэтому вопрос его эллинизации заслуживает

отдельного рассмотрения.

Теперь, вернувшись к нашей теме, нужно заметить, что после

пришествия Спасителя некоторое время было достаточно Священного

Писания, которое было написано ближайшими учениками Христа и

апостолом Павлом. Однако уже в к. I в. н. э. возникла необходимость

показать евангельские истины на понятном языке для людей, получивших

образование в греческих философских школах. Тогда и появляется

написанное Иоанном Богословом Евангелие, которое настолько отличается

от остальных Евангелий, что даже не называется синоптическим.

Синоптический, по-гречески , в переводе «со-наблюдающий» или

«вместе смотрящий», т. е. Иоанн Богослов вынужден был посмотреть на

евангельские события немного под другим углом. Этот угол и был греческой

философией в еѐ твѐрдо устоявшихся терминах и понятиях. Но правомерно

ли употребление слова «вынужден»? Обратимся к труду известного учѐного

богослова, геолога прот. Глеба Каледы. В «Истории апологетики» он

показывает, что Иустин Философ высказывал следующие мысли: 1) эллински

образованный человек может принять и исповедовать христианство; 2)

христианство более высокое мировоззрение чем а) язычество со всеми его

философскими модификациями и б) иудейство 3) христианство есть

завершение еврейской религии, а Христос – тот Мессия которого евреи

ждали на протяжении веков. Также прот. Глеб Каледа пишет, что Иустин

Философ первым высказал предположение о путях человечества к

пришествию Христа: 1) это путь еврейского народа как избранного, а через

него и всего человечества ко встрече Христа. Однако, как написано в

Евангелии от Иоанна, «Пришѐл к своим и свои Его не приняли».

Второй путь Иустин Философ обозначает как путь всего человечества

через греческую философию. Тогда, если предположить, что к. I в. н. э.

пришло время этого второго пути, то становится ясной необходимость в

новом Евангелии, так не похожем на синоптические. Вот эту разницу в

форме донесения образованному и простому человеку показал архиеп.

Филарет, характеризуя стиль творений Иустина: «Св. Иустин был

философом по духу своему – таков он был в жизни, таков он и во всех

сочинениях своих. С верным познанием откровенного учения он соединял

глубокий взгляд на христианство. Свои мысли он излагает не в той форме

простого наставления, в какой излагают их мужи апостольские, он исследует,

сравнивает и проверяет. Говоря с язычником об истинах христианских, он

вводит язычников в размышления о них, излагает предметы отчѐтливо и

ясно, чтобы оставить потом язычника безответным перед нами за его

неверие».

В вышеизложенной чѐткой и глубокомысленной цитате мы видим

несколько основополагающих истин:

1) верные познания Откровения нужно соединять с глубоким взглядом

на христианство. Можно попытаться понять эти слова так: любая истина

Откровения многогранна, имеет непостижимым образом тот смысл, который

28 Евангелие от Ин., гл.I, ст. 11. Российское Библейское Общество, Москва, 2000, 1335 с.

29 Филарет (Гумилевский), свт. Черниговский. Историческое учение об Отцах Церкви. С. 64.

https://azbyka.ru. [дата обращения 04. 05. 2018].

нужен конкретному человеку в конкретной ситуации. И часто за простыми и

бесхитростными словами Откровения мы видим другой, христианский мир,

полный добра и любви.

Иустин Философ одним из первых предостерегает нас от утилитарного

понимания Священного Писания, зовѐт нас видеть в нем глубокий смысл,

учит из многого выделять «едино на потребу».

2) Следующая мысль будет важна до самого конца нашей работы. В

принципе, она является лейтмотивом, основной нитью данного

исследования. Св. Иустин Философ, по мысли архиеп. Филарета, излагает

своѐ учение не в форме простого наставления, как делали апостольские

мужи. Но он а) исследует б) сравнивает и в) проверяет, т. е. использует

научный метод. Но не для того чтобы проверить истинность положений, а

чтобы найти форму, с помощью которой можно донести образованному

философу мысли христианства. Он вводит язычников в размышления. Это

значит, что Иустин Философ пытается заставить человека самого понять

свои заблуждения и прийти к свету.

Вот теперь мы подходим к основным закономерностям и направлениям

богословской мысли в период I-III вв. н. э. Как уже было сказано выше, после

Вознесения Иисуса Христа апостолы записали Его учение. Апостол Павел в

своих посланиях, получив Богооткровение, также написал многочисленные

наставления христианам. Однако непрекращающиеся гонения вынуждали

лучшие христианские умы выступить в защиту своего учения. Их называли

апологетами.

Первые апологетические труды были адресованы либо к римским

императорам, либо к высшим чиновникам Римской империи. Как правило,

это были люди, наставленные в греческой философии, и для них было мало

просто сказать, что это говорил Христос. Необходимо было в рамках

греческой философии объяснить христианское учение. Потому что в то

время на христиан возводилось множество клеветнических измышлений.

Здесь как раз понадобились люди, которые были знакомы с терминами и

понятиями греческой философии. А также знакомые с языческой и

иудейской религиями. Христианский апологет должен был научить слышать

призыв Божий.

Бог открывается нам в творениях мира, в мудрых и естественных

законах природы. Голос Божий идѐт к нам через научные открытия и

достижения. Христианский апологет должен рассматривать всѐ, что

происходит в мире, через категории и термины мира сего. Должен владеть и

уметь пользоваться знаниями политики, науки, философии и искусства.

Должен знать повседневный быт. И всѐ это должно освещаться светом

истины Христовой.

Святые Отцы не гнушались учениями языческих мудрецов, они

находили в них много положительного, того, что могло пригодиться всем

христианам. Свт. Василий Великий в своей беседе к юношам о том, как

получить пользу от языческих сочинений, писал: «Славный Моисей,

которого имя за мудрость у всех людей было весьма велико, сперва упражнял

ум египетскими науками, а потом приступил к созерцанию Сущего. И в

позднейшие времена о премудром Данииле повествуется, что он в Вавилоне

изучал халдейскую премудрость и тогда уже коснулся божественных

уроков».

Бог каждого человека зовѐт по-своему. Одного через страдание, через

горе, другого через радость. Иной, изучая науки, видит величие Бога, а кто-то

просто получает призыв и меняет свою жизнь. Кто-то от самого рождения

приходит к пониманию существования Творца, а кто-то только на смертном

одре.

Дух дышит где хочет. Доказательства существования Бога с точки

зрения разума невозможны. Потому что Бог существует в таком мире, где не

действуют законы человеческого мышления. Даже понять, что такое

вечность, беспредельность, всемогущество, мы не в силах. Наш

ограниченный ум привык иметь во всѐм границы, ориентироваться на них.

30 Свт. Василий Вел. Творения, Т. 6, СПб, 1911, 318 с. С. 257-263.

Нам нужна крепкая основа, для того чтобы твѐрдо стоять на ней. А вера –

это, прежде всего, допущение принятия чего-то без доказательств,

уверенность в невидимом. Но, кроме того, это прежде всего отсутствие

«договорных отношений» между нами и Богом. «Ты мне – я тебе» – это

принцип торгашей, а не христиан.

У христианина должна быть, прежде всего, любовь, а любить за что-

нибудь нельзя, любят, потому что любят и не могут иначе. И вот все эти

абстрактные понятия христианский апологет должен был объяснить

язычнику. Именно поэтому в данное время возникла необходимость

пересмотра значения многих философских, нравственных, социальных и

других категорий в свете христианских учения. Нельзя было полностью

отказываться от классической философской терминологии, надо было

наполнять еѐ новым христианским содержанием.

Итак, новыми направлениями в богословской христианской мысли I-III

вв. н. э. были – 1) апологетика, т. е. защита христианского учения от

нападения язычников и иудеев с помощью их же категориального аппарата;

2) наполнение категорий языческой философии христианским смыслом; 3)

необходимо было, насколько это возможно, попытаться объяснить такие

абстрактные христианские понятия, как вера, надежда, любовь, смирение и

т. п. людям, которые привыкли мыслить языческими категориями и

понятиями. Где всѐ просто и понятно и не требуется объяснений.

Далее в это время поднимается очень важный вопрос о раздвоении

личности человека. У язычников всѐ просто: пришѐл в храм, принѐс жертву

богам и забыл про это, потом вернулся домой и стал заниматься своими

делами до следующего похода в храм. Подобный человек в христианстве

называется теплохладным, Христос требует от нас полного единения с Ним.

Нельзя забывать о Христе ни на секунду, Его именем, Его светом должна

быть пронизана вся наша жизнь. И любой, даже самый мелкий, поступок

должен рассматриваться с точки зрения Христа. Для такой жизни во Христе

необходимо было выработать новое учение, которое должно иметь свои

понятия, категории и термины. Этим и занимались самые видные

христианские учѐные этого периода.

Ещѐ один аспект особенностей богословской мысли того времени

состоял в том, что необходимо было определить (т. е. где-то разграничить, а

где-то соединить) отношения христианства и науки. Прп. Ефрем Сирин

писал, «что видим в природе, тому и учит Писание. И природа, и Писание,

если правильно будем вникать, показывают одно и то же».

В этом выражении ключевыми словами являются «если правильно

понимать». Правильное понимание, в данном случае, – это правильная

оценка этих понятий и их соотношений. Очень интересен подход в этом

вопросе у прот. Глеба Каледы. Он говорит о том, что вход в религию человек

воспринимает всеми сторонами своей личности. Тут как бы провозглашается

единство религиозного и научного мировосприятия. Он видит существенную

разницу между мировоззрением и миропредставлением. Мировоззрение – это

то что даѐт нам Священное Писание, – незыблемые постулаты о Творце, о

творении, о вечности, о нас в мире. Вообще весь спектр глобальных

вопросов. Как уже говорилось, оно неизменно. Миропредставление – это

научная картина мира, которая меняется вместе с открытием новых законов.

Христианин должен чѐтко понимать, что никакие самые грандиозные

научные открытия не могут повлиять на Божии законы. Христианство как

мировоззрение было свидетелем некоторых научных революций.

Итак, мировоззрение для христианина – это сила веры плюс догматы,

миропредставление – это существующая в данный момент картина мира с

точки зрения науки. Однако и науки бывают разными. Большая часть наук

утилитарна. Они изучают окружающий мир для создания удобств человека,

потому и называются прикладными. А есть науки мировоззренческие, такие

как философия, она пытается познать мир в целом и рано или поздно

приходит к Богу. А если нет - то становится ложной наукой. Существует

мнение, что в формировании мировоззрения надо учитывать научные

31 Ефрем Сирин, прп. Творения, Ч. 3, М., 1852, 389 с., С. 48.

достижения. Совершенно непонятно, как человек с его слабым и

ограниченным умом может как-то повлиять на законы, созданные Творцом.

Чем больше появляется законов, тем больше появляется неизвестности.

Изобрели телескоп – получили бесчисленное количество галактик, чѐрных

дыр и т. д. Тоже самое и в философии. Иустин Философ прошѐл многие

философские школы и сделал главный вывод: ни одна из них не отражает

истинной картины мира так, как это делает христианство. И неслучайно в

первые века н. э. все лучшие умы человечества рано или поздно приходили к

познанию истинного Творца.

Последней особенностью этого периода является появление

гностицизма. Именно это учение, существовавшее во II-III вв. н. э.,

маскируясь под христианство, представляло большую опасность. Причины

появления гностиков просты как мир. Пришедшие в христианство

интеллектуалы считали православное учение слишком простым и убогим.

Такое встречается и сейчас, встречалось и во все времена. Часто люди,

считающие себя избранными, хотят быть участниками какого-то тайного

знания или общества и иметь право презрительно относиться к простым

смертным. Организовываются закрытые собрания, куда попадают только эти

избранные. Создаѐтся определѐнный антураж, костюмы, тайные знаки, слова.

Гностицизм в рамках нашей работы интересен тем, что внутри этого

учения создавались многочисленные термины. Но в отличие от философских

терминов греческой классической философии, которые перерабатывались и

находили применение в Православии, термины гностицизма надо было

исключать из употребления, раскрывая при этом их вред. Основными

терминами гностицизма (- познающий) являются 1) Эоны 2)

Архонты 3) Абраксас 4) Демиург 5) Гнозис 6) Плерома 7) София. Все эти

термины были составной частью многочисленных причудливых учений в

разных модификациях, которые выглядели довольно привлекательно.

Христианским учѐным апологетам нужно было противостоять этим

еретическим построениям, появившимся внутри Церкви. Более конкретно о

борьбе с гностиками будет сказано в следующих параграфах. А в этом

параграфе показаны основные закономерности направлений богословских

мыслей I-III вв. н. э. и отношения христианской и языческой культур.

2.2. Александрийская школа конца II-III вв. н. э. как центр

богословской и интеллектуальной жизни. Философия на службе

христианства.

В начале этого параграфа необходимо пояснить, какое значение для

данной темы имеет история Александрии Египетской. Александрия в

эллинистический период была, как и задумывал Александр Македонский,

центром эллинистической культуры. Как было сказано выше, Промысл

Божий, руководивший Александром, сделал его проводником греческой

культуры мирным путѐм. Конечно, захват территорий трудно назвать

мирным. Но в данном случае имеется в виду привнесение греческой

культуры в уже побеждѐнные страны. Как правило, порабощѐнные народы в

лучшем случае не любят, а чаще всего ненавидят победителей и всѐ, что

приходит вместе с ними. Это, конечно, касается культуры и обычаев. Но

гений Александра, который заручился поддержкой греческого сословия,

имевшего большое влияние на народ, позволил в Египте избежать открытого

неприятие греческих обычаев. Это способствовало быстрому развитию

науки, искусства, ремѐсел.

Вообще гений Александра проявился даже при выборе места для

основания нового города. Он был основан на месте нескольких деревень, в

которых уже с VII в. до н. э. селились греки. А если учесть, что и сам Египет

был завоѐван без боя, то становится понятным, что новый город на новом

месте, в котором к тому же селились в основном греки, не вызывал

отторжения и ненависти у основного населения. Наоборот, Александрия

мирным путѐм распространяла греческую культуру по всему Египту.

Александр сделал удачную попытку соединить греческие и египетские

божества. Это было в 331 г. до н. э. После смерти Александра Македонского

в 323 г. до н. э. один из диадохов Птолемей I Сотер получил в управление

Египет. С этого момента начинается расцвет Александрии.

Все выдающиеся учѐные, писатели, художники съезжались в

Александрию. И это неудивительно. Что нужно учѐному или деятелю

искусства? Безопасность, возможность получать плату за свою деятельность

и, конечно, общение с близкими по духу людьми. Всѐ это Птолемей I

предоставил учѐным мужам и людям искусства. И, как следствие, в

Александрии начался подъѐм науки и искусства. Египетские цари любили

показывать свою образованность и для этого покровительствовали культуре

и наукам. Была построена Александрийская библиотека и Александрийский

Мусейон. Он стал крупнейшим центром науки и искусства на всѐм

протяжении правления Птолемеев. В нашем понимании музей – это выставка

экспонатов. Александрийский Мусейон имел гораздо более широкие

функции. В состав музея входили кроме библиотеки ботанический и

зоологический сады и астрономическая башня – всѐ это делало музей

похожим на академию наук. А, кроме того, учѐные, приезжающие в

Александрию, получали от царя помимо жалованья и бесплатное питание.

Всѐ это, конечно, привлекало в Александрию лучшие умы того времени.

Для нашей работы важно то, что в Александрийской школе процветали

такие науки, как грамматика, литература, философия, теология, медицина,

география, математика и астрономия. Например, в 284 г. до н. э. библиотеку

возглавлял Зенодот Эфесский – филолог и поэт, основатель текстологии, при

котором была создана греческая грамматика, а также были изобретены

ударения и системы пунктуации. И самое главное – в Александрии были

учѐные, а в начале нашей эры богословы, которые повлияли на учение и

терминологию свт. Григория Нисского. Например, Филон Александрийский,

соединивший догматы иудаизма с греческой философией Платона, Пифагора

и Зенона Китийского. Особенно в рамках нашей темы интересно его учение о

логосе. Не без влияния учения Филона о логосе как образе Бога и посреднике

учения между потустронностью Бога и посюсторонностью мира. Есть

мнение, что именно его учение о логосе было использовано в Евангелии от

Иоанна. А влияние Филона на учение свт. Григория Нисского не подлежит

никакому сомнению. Кроме того, к Александрийской школе принадлежат

такие богословы, как Климент Александрийский и Ориген.

Григория Нисского иногда называют преемником Оригена, хотя это

очень спорный момент. Всѐ вышесказанное ясно показывает важность и

влияние Александрийской школы на создание богословской терминологии

христианства и, в частности, философской и эллинистической терминологии

в творчестве свт. Григория Нисского.

Александрийское богословское учение имело свои особенности. Для

более полного их понимания приведѐм условное разделение среди христиан-

мистиков, высказанное П. П. Мининым, что «среди мистиков

ортодоксального направления мы встретили немалое разнообразие в

понимании и истолковании основных фактов из мистического опыта.

Оставляя в стороне частности и обращая внимание на самое существенное,

мы можем отметить два главных направления древнецерковной мистики –

одно абстрактно-спекулятивное, другое нравственно-практическое…оба

направления преследуют один и тот же идеал обожения (). Но этот

идеал, равно как и средство осуществления его, они понимают неодинаково.

Абстрактно-спекулятивное направление мистического совершенства

() человека полагается в достижении состояния упрощения ()

и самое обожение понимает в смысле непосредственного () с

Божеством».

Далее указывается, что весь путь мистического возвращения

распадается на этапы, которые ведут христианина к обожению 1)  2)

 и 3) .

 – это мироотречение, очищение.  – это когда человек

после очищения как бы озаряется Божественным светом.  –

созерцание тайн.

32 П.П. Минин. Мистическое богословие. Изд. «Путь истины», Киев 1991, 392 с., С. 343-344.

А нравственно-практическое направление предполагает обожение как

переплавление человеческой природы в пламени Божественной любви. Этот

путь имеет две стадии 1)  и 2) . Здесь процесс обожения – в

спекуляциях ума, как в первом случае – в сердечных переживаниях.

Первое направление – это результат мистического знания (), а

второе – ’а -  и там и здесь экстаз (). Но в первом случае всѐ

связано с умом, а во втором – с воздействием на чувства. Сам П. П. Минин

относит свт. Григория Нисского и вообще каппадокийцев к

примирительному направлению, которое хочет сочетать оба начала - и

гносис, и любовь.

По преданию, Александрийскую Церковь в Египте основал ап. Марк в

42 г. н. э. Отличительной чертой Александрии являлось то, что там всегда

было много евреев. Они массово приезжали в благополучную Александрию,

где для них были созданы благоприятные условия. Они занимали второй и

пятый кварталы Александрии. Но, как и везде, евреи привносили дух

непримиримой вражды к христианству. Однако среди эллинизированных

иудеев было много философов и теологов. Одним из них, как говорилось

выше, был Филон Александрийский, или Филон Иудейский (ок. 25 г. до н. э.

– 50 г. н. э.). Он являлся представителем еврейского эллинизма и прославился

своим экзегетическим методом и учением о Логосе. В своѐм учении он

использовал аллегорический метод, свойственный Александрийской школе.

Главной своей задачей он считал соединение иудейской религии с греческой

философией. По его мнению, в книгах Моисея находятся в иносказательной

форме учения знаменитых философов – Платона, Пифагора, Зенона и

Клеандра. Исходя из этого, Филон комментировал священные книги,

приспособляя их к греческой философии. Он считал себя посредником

между философией и Откровением. Всѐ это выражалось в его экзегетических

произведениях. А его учение о Логосе имело очень большое влияние.

Благодаря экзегетике и учению о Логосе Филон Александрийский

сделался во многом учителем и предшественником следующих за ним

христианских апологетов и богословов. Одним из них и был свт. Григорий

Нисский.

Филон Александрийский во многом определил направление этой

школы. Тело он считал, вслед за Платоном, темницей души, а чувственность

– корнем греха. Однако Филон не останавливается на стоических и

кинических построениях. Он идѐт дальше, объявляя источником любого

добра Бога, и вследствие этого этические и аскетические воззрения Филона

приобретают религиозный характер. И, как было сказано в определении

абстрактно-спекулятивного направления, высшей целью в результате

отречения от всего конечного и самоотречения будет являться

непосредственное соединение с Богом в блаженстве экстаза, очень похожее

на христианское обожение. Аллегорический метод Филона интересен тем,

что он делит Писание на доступное массам и понятное лишь избранным.

Филон отрицает антропоморфизм Бога. У него есть элементы

апофатизма. Он описывает атрибуты Бога, и многое другое в его учении

соответствует христианской догматике. Получается то, что он впервые

сформировал идею абсолютного монотеизма.

Очень важно учение Филона о Логосе. Он называет Логос вторым

Богом, т. к. Бог сам не приходит в соприкосновение с конечным миром, и

Логос стоит посредником в их отношениях. В учении Филона свт. Григорий

Нисский видел первую ступень к Богу.

В истории часто встречаются моменты, когда просвещѐнные правители

создают благоприятные условия для развития наук. И именно в этих случаях

совершаются великие открытия, появляются новые теории осмысления мира.

Тогда меняются нравственные приоритеты, и принцип «если ты умный, то

покажи, где твои деньги» становится смешным. Александрийская школа в

эллинистический период с IV в. до н. э по I в. н. э. получила при

покровительстве Птолемеев возможность плодотворного развития и даже в

римский период с I в. до н. э. по IV в. н. э. сохранились традиции,

позволяющие Александрии оставаться центром культуры, образованности и

богословия. В первые годы после пришествия в мир Спасителя мало

освещена жизнь христианских общин в Александрии. Это были в основном

мученические акты во время гонений. И только около 180 г. н. э.

Александрийская Церковь появляется в истории богословия. Но не как

только что возникшая, а как уже сложившаяся церковная организация с

высшей школой. Первые сведения о ней появляется в конце II в. н. э.

Церковный историк Евсевий сообщает, что в начале царствования Коммода

весьма образованный муж по имени Пантен обучал верных Александрийской

Церкви. Но нет конкретных данных о том, какой она была в то время. То же

самое относится и к Александрийской школе при Клименте

Александрийском. Но имеются самые определѐнные и надѐжные

свидетельства о школе в то время, когда начал свою деятельность Ориген. Во

время гонений в 202 г. Климент был вынужден бежать, и школа была

закрыта. В это время к Оригену приходили с просьбами получить

наставления в Слове Божием. Он вынуждено занялся проповедью и

объяснением христианского учения, и первые ученики Оригена стали

христианами и приняли мученическую кончину.

В первое время обучение состояло только в объяснении Священного

Писания и получило широкую известность и популярность. Через некоторое

время Ориген расширил границы обучения. Возникшая у него потребность

изучения философии реализовывалась в изменениях программ обучения.

Ориген имел твѐрдое убеждение, что христианин должен получить в школе

полный круг научных знаний. В школе изучались грамматика, арифметика,

геометрия. Все они назывались «божественной философией». И эти усилия

привели к тому результату, что христианская школа Оригена не без успеха

боролась с внешними языческими школами.

Среди учеников Оригена был свт. Григорий чуд. Он называл свою

встречу с Оригеном 1) важнейшим днѐм своей жизни 2) рождением в новую

жизнь и 3) восходом истинного солнца. Интересно то, что вначале Ориген

сократическим методом показал юношам преимущество истинного блага над

земными удовольствиями. Пять лет Григорий чуд. был в школе Оригена, и

это доказывает, насколько всесторонним и полным было изучение отдельных

предметов, таких как логика, диалектика, физическое изучение вселенной,

геометрия и в завершении – этика. Таким образом, в оригенской школе

изучались те предметы, которые в Александрийской школе рассматривались

как необходимые для всестороннего высшего образования. Они являлись

ступенью к философскому образованию.

Поэтому неудивительно, что свт. Григорий Нисский с особым

уважением относился к Александрийской школе. Еѐ высокий философский

уровень невольно заставлял равняться на лучшие образцы

совершенствования самого себя. Всегда склонный к созерцанию, он находил

истинное удовольствие, видя, как лучшие представители Александрийской

школы извлекали из классической греческой философии необходимые

истины.

Всѐ вышесказанное в первых двух главах помогает нам понять те

основы, которыми руководствовался свт. Григорий Нисский при создании

своей догматической системы. Эту систему отличает преемственность от

классической греческой философии и ранних христиан. Все термины

классической философии переплавлялись свт. Григорием Нисским для

богословия.

Глава III.

Догматические термины и богооткровенность догматических

истин по учению свт. Григория Нисского.

3.1. Создание свт. Григорием Нисским православной научной

системы догматов на основе терминов греческой классической

философии.

Творческое наследие свт. Григория Нисского в вопросах переработки

идей великих философов для нужд православного богословия очень

обширно. В рамках этой работы можно лишь отчасти коснуться его поистине

неоценимого труда по выстраиванию богословских научных систем,

основанных на философских терминах. Поэтому мы остановимся лишь на

двух направлениях деятельности свт. Григория в этом плане:

1) Рассмотрение и уточнение им значение слова «догма» и стремление

сделать это слово научным термином для использования его в богословских

целях.

2) Создание свт. Григорием Нисским учения, которое он называет

«философские песнопения» и излагает в 3-й главе 1-й книги своего

сочинения «Толкование на надписания псалмов». Это учение основывается

на привычном для античности, в том числе и христианской античности,

видении человека как микрокосма и о космосе как музыкальной гармонии.

Почему берутся именно эти направления из всего творческого наследия

свт. Григория Нисского? Потому что:

1) вопрос о терминах, таких как: догма (), догматическое учение,

догматические истины и т. д. было насущным из-за возникновения учения

Евномия, который, будучи опытным в богословских спорах, старался

защищать свои положения цитатами из Свящ. Писания и высказываний Св.

Отцов. В это время возникла необходимость создать какой-либо способ для

защиты догматических истин от искажений еретиков.

Еретики всегда пытались найти места в писаниях и учениях Св. Отцов,

в которых из-за малейшей неточности можно было найти некоторую

двусмысленность. Эту двусмысленность они истолковывали для

подтверждения своих положений. И способ защиты от еретиков был найден.

Впервые его описал как учение именно свт. Григорий Нисский. Это учение

заключалось в провозглашении неизменности не только содержания

догматов, но и догматических формул. Свт. Григорий остановился на мысли

о сохранении буквы догматических формул.

2) А вопрос о музыкальной космологии и псалмопении как состоянии

речи, наиболее близком созерцанию и богословствованию – очень редко

рассматривался, несмотря на его постоянную актуальность особенно в наше

время, когда через музыку зомбируют детей и, особенно, молодѐжь почти в

прямом смысле этого слова.

Григорий Нисский известен своей плодотворной литературной и

учебно-богословской деятельностью. Его борьба еретиками, оформление

многих догматических вопросов, нравственное учение, выразившиеся в

многочисленных трудах, пережили храмы, построенные его современниками.

Учение свт. Григория Нисского слагается из 1) общественных верований 2)

из оригенизма и 3) из мистической философии Филона и неоплатоников.

Справедливость этих выводов, доказательство или опровержение их

рассматривались в 1 и 2 главах данного исследования.

Однако, несмотря на явную симпатию свт. Григория Нисского к

Филону, Плотину и ко всей александрийской школе, всѐ-таки главным

источником его учения является Свящ. Писание. Ветхий и Новый Завет

всегда зримо или невидимо присутствуют во всех трудах этого святого. Он

всегда равнялся на них, подчиняя все свои труды Богооткровению. Свт.

Григорий Нисский смог быть философом и почитателем Оригена, оставаясь

при этом на почве церковного учения своего времени. Об этом говорят

трактаты, написанные по толкованию Свящ. Писания. О Ветхом Завете это

прежде всего и «Две книги о надписании псалмов» – прекрасные указатели в

стране псалмов Давида. Они не только помогают понять, чему посвящены

псалмы, но также являются руководством к добродетелям. Далее свт.

Григорий объяснил три книги Соломона: 1) книгу Притчей, 2) книгу

Екклесиаста и 3) Песнь песней. Свт. Григорий в предисловии к этим книгам

написал, что составил свои объяснения «для народного слушания» в дни

поста, т. е. первоначально это были проповеди. Но потом по просьбе многих,

в частности, Олимпиады – духовной дочери свт. Иоанна Златоуста, написал

их.

Из Писания Нового Завета свт. Григорий объяснил молитву Господню

и заповеди блаженств.

Всѐ это говорит о том, что свт. Григорий Нисский никогда не отходил

от духа Свящ. Писания, но при этом он давал новое видение догматических

проблем, соединяя Свящ. Писание и греческую философию. При этом он

следовал лучшим традициям Александрийской школы. Поэтому вовсе не

удивительно, что свт. Григорий с особым уважением относился к

Александрийской школе, т. к. еѐ высокий философский уровень невольно

заставлял равняться на лучшие образцы богословия и философии,

совершенствуя самого себя. Всегда склонный к созерцанию, он находил

истинное удовольствие, видя, как лучшие представители Александрийской

школы извлекали из классической греческой философии богословские

истины. Когда читаешь мысли свт. Григорий Нисского о философии,

невольно поражаешься двойственности (в хорошем смысле) его отношения к

ней. Например, в труде «О жизни Моисея законодателя» свт. Григорий

говорит: «и если вновь приходится селиться у иноплеменника, т. е. если мы

вынуждены обратиться к языческой философии, мы можем сделать это

только после того, как мы отгоним лукавых пастухов, не по праву

пользующихся колодцем, – после того как мы обличим лжеучителей в

лукавом использовании внешней образованности».

Здесь автор пытается показать, что не сама философия плоха, а только

лишь лукавое еѐ использование. В этом же труде он говорит, что

33 Григорий Нисский, свт. «О жизни Моисея законодателя». М.: Храм свв. Косьмы и Дамиана, 2009, 98 с.,

С. 33.

«действительно нравственная и естественная философия может иногда для

живущаго возвышенно становиться супругой, подругой и сопричастницей

жизни, если только еѐ порождения не несут в себе никакой иноплеменной

скверны».

И хотя далее свт. Григорий Нисский сравнивает философию с крайней

плотью, которая отсекается по иудейскому обряду, ясно видно, что она

(философия) для него как первая любовь, которая, во-первых, остаѐтся

навсегда, а во-вторых, которую всегда хочется защитить. Именно поэтому он

пишет, что «разум не меньше прежнего влечѐт нас к прекрасному».

Именно это отношение к философии позволило наполнить новым

богословским содержанием термины классической философии, используя их

в теологии.

Климент Александрийский говорил, что 1) сам Бог даровал философию

эллинам как инструмент Богопознания и 2) философия имеет для греков

такое же значение, как для иудеев Моисеев закон. Свт. Григорий понимал эти

слова так, что некоторые могут прийти к познанию бытия единого Бога через

рассматривание философского осмысления мира.

Широко известная заповедь Спасителя – «шедше научите вся языки,

крестя их во имя Отца и Сына и Святаго Духа учащее их блюсти вся елика

заповедах вам».

Здесь кроме крещения предусматривается необходимость

научиться соблюдать заповеди Христа. Поэтому свт. Григорий разделяет

истины на: 1) теоретические () и 2) практические (). Он

впервые пытается сделать слово «догма» научным термином. Для этой цели

свт. Григорий создаѐт разделение по группам понятий, именуемых

догматами, т. е. делает их классификацию. Например, он говорит 1) об

иудейских догматах, подразумевая под ними превратные, искажѐнные

пункты иудейского вероучения; 2) о платоновских догматах – называя этим

34 Григорий Нисский, свт. «О жизни Моисея законодателя». М.: Храм свв. Косьмы и Дамиана, 2009. 98 с.,

С. 37.

35 Там же. С. 42.

36 Евангелие.от Мф. Гл. XXVIII, ст. 19. Российское Библейское Общество, М., 2000, 1335 с.

метафизические основоположения философии Платона; 3) о языческих

догматах, разумея под ними религиозные и философские верования

языческих народов; 4) о догматах благочестия – истинах христианского

вероучения; 5) о догматах веры.

Такое постоянное употребление слово «догмат» в разных сочетаниях

предполагает то, что свт. Григорий считал это слово понятием, а не научным

термином.

Догмат есть учение веры. Это теоретические истины христианства.

Кроме того, свт. Григорий определил другое понятие () – это есть

учение жизни истинно практическое и потому необходимо очевидное.

Догмат имеет огромное значение в христианстве. Защищая чистоту догматов,

мученики шли на смерть. Однако практическое выполнение заповедей

() является непременным условием для того, чтобы считаться

христианином. Поэтому нельзя рассматривать в отрыве друг от друга ()

и (), они находятся в неразрывной связи и только в этом случае имеют

настояющую силу.

А теперь более подробно рассмотрим второе направление учения свт.

Григория Нисского, затрагиваемое в этой работе. Представление о человеке

как о микрокосме и космосе как музыкальной гармонии. Учение это

интересно само по себе. У античных авторов было два направления:

1) Демокрита и 2) Гераклита. Ранние христианские авторы – такие как

Климент Александрийский, Макарий Великий, Григорий Богослов – часто

сравнивали человека с малым космосом. Свтт. Василий Великий и Амвросий

Медиоланский понимали теорию о гармонии сфер как прославление Творца,

но никто из вышеназванных авторов не сделал никаких теоретических

разработок по данному вопросу. Это учение получает у свт. Григория

Нисского определѐнную новизну, позволяющую отнести его к

систематизирующим его антропологию, именно он превратил эту мысль из

второстепенной и незначительной в стройную теорию. Суть еѐ можно

охарактеризовать следующими пунктами:

1) человек имеет в себе всѐ то, что есть в большом мире, т. е. он есть

малый мир (), который повторяет в миниатюре всѐ то, что есть в

большом мире.

2) Вообще сам большой мир есть вечная, всестройная гармония,

соединяющая противоположности песнопения, оно как раз является

восхвалением Бога. Наверное, это и имел ввиду ап. Павел, когда говорил, что

через рассматривание мира виден Творец.

3) Но не каждый может увидеть эту высшую целесообразность,

стройность, выражающуюся в сверхъестественно прекрасном в гимне

(). Но только тот, кто осознал вторичность плотских чувств и

устремился в небо, тот там услышит стройный хор светил и других небесных

тел. Нужно только не размениваться на позывы плоти. И тогда Вселенная как

создание Творца откроет свои объятия.

4) Свт. Григорий Нисский говорит, что наш разум настолько

способен увидеть большой мир, насколько он соответствует изображению

() и Творца. Правда, здесь не совсем понятно, зависит ли соответствие

человека Творцу от свободной воли самого человека. И опять, если вернуться

к словам ап. Павла: «…ибо невидимое Его, вечная сила Его и Божество, от

создания мира через рассматривание творений видимы».

Человек практичный по капле воды не будет искать океан. Ему нужна

именно эта капля и больше ничего, ибо он так создан. А философу не

интересна капля, он хочет разумом постичь все океаны и Того, кто их создал.

5) Также свт. Григорий Нисский считал, что музыкальность

присуща человеку по его природе, поэтому псалмопевец Давид счѐл

возможным добавить к рассуждениям о добродетели песнопение () и

через это песнопение наша природа (можно предположить, что свт. Григорий

Нисский имел ввиду нашу душу) вглядывается в себя и приводит себя в

порядок. т. е. стройные и мелодичные звуки, отражающие гармонию

37 Посл. к Рим., гл. I, ст. 20. Российское Библейское Общество, М., 2000, 1335 с.

вселенной, созданной Творцом, во-первых, показывают нам недостатки

собственной души, а во-вторых, понуждают исправлять то, что не в порядке.

Рассмотрев учение свт. Григория Нисского по данному вопросу, можно

сделать вывод: 1) стремление человека в подражании Богу происходит через

философию, 2) содержательная включѐнность мира в человека обеспечивает

практическую гармонизацию, материю обожения. Существуют три термина,

отражающие данные посылки ( – образ,  – подобие,  –

изображение). Первые два термина обозначают в церковной литературе

нечто двояко заложенное Богом в человека: а) основание его личности и б)

подлежащий к воплощению потенциал. Третий термин () - есть скорее

всего результат его собственного движения к Богу, движения, исходящего из

его созерцания в собственном составе образа и подобия Бога – как образца и

цели жизни. Здесь мы видим скрупулезную и планомерную заботу свт.

Григория о точном использовании философских терминов в христианском

учении.

3. 2. Учение свт. Григория Нисского о соединении в лице Иисуса

Христа двух совершенных природ – Божественной и человеческой.

Терминология свт. Григория в изложении им этого предмета.

Учение свт. Григория Нисского о соединении в лице Иисуса Христа

двух совершенных природ, Божеской и человеческой, составляет основу его

христологии. Создание этого учения вызвано необходимостью защиты от

искажений в данном вопросе Евномием и Аполлинарием. Свт. Григорий в

противовес арианам утверждал, что Иисус Христос есть истинный и

совершенный Бог, а против Аполлинария приводил доказательства, что в

лице Иисуса Христа истинный и совершенный Бог вступил в единение с

истинным и совершенным человеком. Догмат о воплощении появился сразу

после рождения Христа, т. е. имел почти трѐхвековую историю. К тому же

воплощение Христа было предсказано пророками. Но, несмотря на это, свт.

Григорий почти первым был вынужден поставить неразрешимый вопрос о

способе соединения во Христе Божества и человечества. Прежние церковные

учители не оставили чѐткого учения по данному вопросу. Они или решали

его упрощѐнно, или обходили молчанием. И поэтому тогда не была

определена чѐткая терминология в этом сложнейшем вопросе. А если нет

соответствующих терминов при объяснении какого-то явления, при этом

принятых всеми и понятных всем, то сущность этого явления не может быть

раскрытой и стать понятной.

Очень хорошо известно, что чѐткая терминология по какому-нибудь

церковному вопросу появляется тогда, когда нужно обличить ересь,

созданную лжеучителями. А это становится возможным из-за неточностей

понятий и отсутствия соответствующих терминов. Конечно, прп. Иоанну

Дамаскину, имеющему возможность использовать точные догматические

определения Вселенских соборов, было гораздо легче составить

соответствующую терминологию. Но это было уже через триста лет после

свт. Григория Нисского, которому пришлось быть первопроходцем,

представлять необходимые термины для выражения человеческих понятий о

непостижимом таинстве.

Итак, как же свт. Григорий Нисский обозначал образы соединения в

лице Иисуса Христа двух полных природ? Прежде всего, он не держался

какого-то одного строго определѐнного термина. Он использовал многие

различные слова и выражения, например, 1)  2)  3)  4)

 5 6)  7)  8) μιξις.

Некоторые из них потом были использованы в христологических

ересях, на это обстоятельство надо обратить особое внимание. Во введении

уже были показаны примеры, когда какие-то понятия, выраженные словами,

ещѐ не имеющими чѐтких терминологических границ, использовались

еретиками для формирования своих учений. Нельзя обвинять свт. Григория в

том, что, пытаясь ясно и чѐтко выразить свою мысль, он использовал слова,

которые сделались специальными богословскими терминами для выражения

еретических положений, например, слово . Это слово означает –

близость, соприкосновение, положение одного предмета около другого без

всякой их внутренней связи в единое целое. Как раз это слово полностью

устраивало несториан, которые были сторонниками внешнего,

механического соединения в лице Иисуса Христа двух полных природ.

Нельзя обвинить свт. Григория в несторианстве хотя бы потому, что он

кроме слова  также применял слова , , . Все

эти слова обозначают слияние или такое соединение двух различных

веществ, в результате которого два становятся единым. Напрашивается

вывод что свт. Григорий был очень далѐк от несторианства. Однако при

употреблении этих слов сразу же возникает возможность использовать их

(, , ) для учения Евтихия и монофизитства,

утверждающего, что человеческая природа Христа поглощается Его

Божеством. Как говорится, «куда ни кинь – всюду клин». Скажи  – и

ты несторианин, скажи  – и ты монофизит.

Если более тщательно разобрать именно эту ситуацию, то получается

следующий алгоритм. Слова остаются словами до тех пор, пока Вселенский

собор или другое авторитетное собрание свв. Отцов не превращает эти слова

в догматические термины, т. е. происходит определение смысловых границ

слов или их сочетания. После чего решением ссв. Отцов они узакониваются.

Но это узаконенное решение Соборов () появляется, как правило, в ответ

на возникновение ересей, которые сами появляются из-за отсутствия

терминологии в данном вопросе. В упрощенном виде схема выглядит так.

Свт. Григорий видел необходимость более полного и точного рассмотрения

вопроса о соединении лиц во Христе. Причѐм он использовал для этого

слова, которые, по его мнению, смогут объяснить необъяснимое. Прекрасно

понимая не только ограниченность человеческого ума, но и недостаточную

глубину и несовершенство слов, которые можно было использовать, он с

присущей ему гениальностью употреблял слова практически

противоположные по значению.

Можно только удивляться и восхищаться, как он мог предвидеть то,

что еретики разных мастей будут пытаться использовать его учение в своих

целях, выдѐргивая те слова из цитат, которые им нужны. Следует ещѐ раз

напомнить, что свт. Григорий употреблял слова, крайние по значению. И

этим подразумевалось то, что он придерживается золотой середины.

Например, он называет Спасителя Богом в человеке ( ) или

человеком в Боге (   ), ясно показывая этим, что и

Божество и человечество находились между собой в неслиянном соединении.

Т. к. терминология в этом вопросе не была определена, нет смысла искать в

учении свт. Григория Нисского строгой точности. Он определял соединение

в лице Иисуса Христа совершенного Божества и совершенного человечества

как истинное и нераздельное () и также  –

точное единство. Но это единство образуется не тем, что из двух природ

делается одна, а тем, что два совершенных существа – Бог и человек –

образуют вместе только одно лицо и  , т. е. две природы

соединяются таким непостижимым образом, что сохранили свою

неизменность и совершенство и образовали при этом единение по ипостаси

(  ). Нужно усматривать в этом смешении ()

неслияние () их. И хотя они не смешались и не слились, нет слов,

чтобы лучше выразить их единение по ипостаси.

 – это соединение сыпучих тел. Они как бы разные, но составляют

единицу, хотя и не превратились одно в другое.  – это если слили

вместе две жидкости, но они, будучи теперь одной жидкостью, всѐ-таки

разные.

Свт. Григорий Нисский говорит: «…единосущное – тождественно, а

разносущное наоборот (т. е. не тождественно), потому что, хотя в силу

неизреченного единения оба естества во Христе соединились в единство,

однако в силу неслиянности это единство не по природе, а по лицу. Поэтому

Христос имеет две природы, но истинно в них познаваемый имеет единое

только лицо сыновство»

. В этом отрывке свт. Григория так ясно выражена

сущность Православного учения о лице Спасителя, что одному из учѐных

критиков показалось, что будто бы свт. Григорий неведомым образом

использовал решения Халкидонского собора, хотя они были приняты более

чем через полвека после его кончины.

Мы разобрали только малую часть учения свт. Григория о лице Иисуса

Христа, потому что задача в данной работе показать не само учение

святителя, а использование им философских терминов для раскрытия

сложных богословских вопросов. В. Несмелов говорит «…при том святитель

Григорий взялся за решение такого вопроса, который до этого никогда не

возбуждался в христианской Церкви не прежде, не после него – так что

ясного вселенского ответа на этот вопрос мы не имеем ещѐ и до настоящего

времени».

Эти слова говорят о том, Нисский архиерей брался за рассмотрение

самых сложных и спорных вопросов Церкви, используя при этом не только

свои выдающиеся таланты богослова, но и весь предшествующий опыт,

накопленный как Церковью, так и светской философии.

38 Цит по: Несмелов В.А. Догматическая система свт. Григория Нисского 616 с., https://dom-

knig.com/book/r/263764/112[дата обращения – 28.04.2018].

39 Несмелов В.А. Догматическая система свт. Григория Нисского, Спб., 2013, 616 с., С. 438.

Глава IV.

Онтологический статус зла через философское обоснование

этого термина свт. Григорием Нисским

4.1. История вопроса о происхождении сущности зла в

дохристианском мире.

Вопросы, что такое зло, кто или что является его источником и вообще

существует ли зло в принципе, – вечны. Хотя любой мыслитель, любая

религиозная система дают или по крайней мере пытаются дать ответ на них.

Определения зла, которое устраивало бы все конфессии и все философские

системы, просто не может быть изначально. В данной работе из большого

спектра уникальных и всеобъемлющих идей Григория Нисского проблема

зла выбрана неслучайно. Во-первых, зло существовало всегда, а во-вторых,

оно не существовало никогда. Именно свт. Григорий Нисский, опираясь на

предшествующий опыт, раз и навсегда решил этот актуальный вопрос. Он

устранил данное противоречие в отношении христианства к злу и зла к

христианству. Ещѐ в Ветхом Завете, в кн. Бытия, сказано о принадлежности

человеческого рода к злу. Дословный перевод звучит так: «расположен разум

человека старательно на злые от юности».

Слово «злые» передано греческим словом , которое также

переводится как «порочный, лукавый». Как понимает свт. Григорий Нисский

термин «зло», будет рассмотрено в следующем параграфе. А здесь мы

покажем, как величайшие умы относились к этой проблеме. У греческого

философа Платона отношение к проблеме зла очень разнообразное. Она

встречается у него довольно часто, но не относится к его фундаментальным

категориям (идеям). Он объясняет зло как что-то не совпадающее с

нормальным положение дел ( ). Это слово, скорее всего, обозначает

несчастье, невзгоды, недостаток, несовершенство. А в наиболее общем

смысле Платон определяет зло как безобразное (). Из всего видно, что

40 Кн. Быт., гл. VIII, ст. 21. Российское Библейское Общество, М., 2000, 1335 с.

Платон из всего злом считает неупорядочность. Также он говорит, что зло

неистребимо, потому что всегда должно быть что-то противоположное

добру. Приведѐм ещѐ несколько высказываний Платона, характеризующих

его отношение к злу. 1) Только душа может принимать зло за добро и это

есть наибольшее зло. 2) Бог причина не всего, а только блага. 3) Тело само по

себе – это не благо и не зло.

Вообще определение Платоном зла как неустройства, безобразного, не

совпадающего с нормой – это просто гениальное прозрение, которое

впоследствии использовал Григорий Нисский. Конечно, любой человек хочет

переложить ответственность за свои дурные поступки на какую-то

потусторонную силу (), которая помимо воли человека заставляет его

делать зло. Платон чѐтко и ясно утверждает, что: 1) Бог установил порядок –

это добро. 2) Дал свободную волю человеку – это дар. С помощью этого дара

человек может частично изменять существующее положение. Но изменять

абсолютное добро можно только к худшему. Поэтому зло есть отклонение от

доброго следствия свободной воли человека.

Для другого греческого философа Плотина само зло и источник зла

есть материя. Он говорит, что материя –– это ложь и небытие, а не воля

живого человека. Т. к. во власти человека,в его волениях, только собственное

существование и только его он может сделать хуже. Он представлял весь мир

как театр, где каждый человек имеет свою собственную роль. Есть общий

сценарий, поэтому человек, играющий самую плохую роль, т. е. злой и

порочный человек, не меняет мировой порядок, т. к. это записано в сценарии.

Плотин говорит, что человеческая грязь касается только одного человека и не

пачкает мир. Так же он говорил, что человек зол настолько, насколько он

себя обманул. Кроме них были учения гностиков и манихеев, которые учили,

что зло в материи, и, как следствие, оно имеет воздействие только в

нынешнем материальном веке. После смерти действие зла прекратиться.

Иудеи веровали, что зло не в материи, что оно не существует как

самостоятельная субстанция. Они считали, что зло появилось вместе с

появлением свободной воли у разумных тварей.

4.2. Раннее христианство (до свт. Григория Нисского) о природе и

источнике зла.Философия на службе христианства.

Представление о зле в первые века христианства неразрывно связано с

существованием главного из отпадших злых духов, т. е. диавола. Такие

христианские писатели, как Иустин Философ, Климент Римский, Тертулиан,

Ориген и другие, в своих трудах говорили о зле как о нечистой силе, хотя

первое описание диавола и нечистой силы было составлено в VIв.

Однако первые образы сил зла были, конечно, изображены в

Апокалипсисе Иоанна Богослова. Здесь ярко и образно, в аллегорической

форме, показаны силы, служащие злу. Именно служащие. Зло у Иоанна

Богослова неперсонифицировано. Описываются слуги зла как духи-

обольстители, подобные жабам, как великая блудница, как два зверя и,

конечно, как главный дракон, который проиграл битву на небе и был

низвержен на землю в великой ярости. Очень показательно место, где

описывается гибель великой блудницы. «И десять рогов, которые ты видел

на звере, сии возненавидят блудницу и разорят еѐ, и обнажат, и плоть еѐ

съедят, и сожгут еѐ в огне; потому что Бог положил им на сердце исполнить

волю Его, исполнить одну волю…»

Из этого отрывка явно следует, что силы, служащие злу, в конечном

итоге выполняют замысел Божий или, как выше сказано, что Бог положил на

сердце им исполнить волю Его, т. е. Бог управляет не только поступками, но

и сердцем служителей зла. Причѐм, всебитвы, описанные у Иоанна

Богослова, происходили как-то прозаично, без какой-либо борьбы – «ниспал

огонь с неба и пожрал их», или «зверь и лжепророк схвачены и брошены в

41 Откровение Иоанна Богослова, гл. XVII, ст. 15 – 17. Издательство Московской Патриархии, 2010 г. - 1376

с.

озеро огненное», а прочие «убиты мечем седящаго на коне». У Иоанна

Богослова нет битвы равных противников. И хотя силы зла собирают войско

числом как «песок морской», они будут уничтожены в один момент по воле

Божией. Другие раннехристианские писатели также считали, что зло не

имеет самостоятельного бытия. В христианстве часто при упоминании об

источнике зла сразу же вспоминают змея-искусителя, считая, что он виноват

во всѐм. Однако ап. Павел говорит, что «ибо как смерть через человека, так и

через человека и воскресение мертвых».

Т. е. вследствие свободной воли

человека, его выбора может быть или смерть, или вечная жизнь.

Падение людей произошло без малейшего насилия над ними. Они

внутренне могли быть готовы до слов искусителя нарушить заповедь. В

таком случае запрещение Бога есть плоды с древа познания могло вызвать

желание поступить наоборот, т.е. при первой же необходимости

использовать свою свободную волю уклониться к злу.

В.А. Несмелов, говоря об источнике зла у раннехристианских

писателей, приводит слова свв. Феофила Антиохийского и Иринея

Лионского, но, к сожалению, они ограничиваются только грехопадением

Адама и Евы.

В своей книге «Сатана. Восприятие зла в раннехристианской традиции.

Очевидность зла». Д. Б. Рассел говорит, что восприятие диавола колеблется

от обреченности его на погибель до предоставления возможности ему

спастись. Однако остается вопрос, можно ли отождествлять зло с диаволом?

Ведь он также имел свободу воли и сделал свой выбор, т. е. когда-то в нѐм не

было зла. Здесь хочется рассмотреть положение Д. Б. Рассела о том, что

апологеты II в. и александрийские философы смешивали проблемы

онтологических оснований зла со злом как моральной категорией. Однако

человек, живущий в соответствии с социальными законами общества, может

быть носителем зла в личной жизни. Например, бизнесмен на совершено

42 1 посл. к Кор. гл. XV, ст. 21. Издательство Московской Патриархии, 2010 г. - 1376 с.

законных основаниях разорил своего друга, утверждая при этом, что в его

действиях нет ничего личного – это просто бизнес. Семья друга осталась без

средств к существованию и в долгах. Но закон и общественное мнение не

видят в поступке бизнесмена никакого зла. Учитывая всѐ это, видно, что

перед свт. Григорием Нисским был поставлен вопрос: как отличить

абсолютное зло, которого нет, от злых поступков, а также людей и духов -

носителей злобы.

1) Существует ли зло в чистом виде – без конкретного приложения

к личности или явлению?

2) Можно ли рассматривать зло без привязки его к добру?

Эти вопросы свт. Григорий Нисский рассмотрел и обосновал в своѐм

учении о зле как несущем.

В обыденной жизни мы привыкли к тому, что зло – это существующая

субстанция. Мы говорим: злой человек, злая собака, злой замысел. Часто

повторяется расхожее выражение: мир лежит во зле, даже нашу страну в

одно время называли империей зла. Если сейчас, в наш просвещѐнный век,

призывают на борьбу со всемирным злом, совершенно не представляя, что

это такое, то можно представить, какие были суеверия по отношению к

проблеме зла во времена свт. Григория Нисского. Ему нужно было доказать

людям, привыкшим сваливать свои грехи на персонифицированное зло –

диавола, что как такового зла не существует. Церковное учение того времени

утверждало, что зло произошло во времени и вследствие неповиновения

свободных тварей, получивших возможность свободного выбора.

Первородный грех – это никак не смываемое пятно, а как следствие –

беззаконие среди потомков согрешивших. Всѐ это было констатацией

фактов. Но для того, чтобы бороться с болезнью, надо знать не только то, что

она есть, надо хорошо знать причины болезни, последствия и способы еѐ

лечения. Поэтому Господь поставил свт. Григория и в этом сложном вопросе

быть первым в раскрытии везде существующего и неуловимого понятия зла.

Возникает вопрос, а нужно ли было определение, что такое зло и способы

борьбы с ним для нужд Церкви в ту эпоху? Да, это нужно было тогда, нужно

и сейчас. Дело в том, что зло любит рядиться в одежду добра, и

самооправдание, которым умеет пользоваться каждый человек, часто

помогает ему превратить злой поступок в хороший в своѐм собственном

сознании. Поэтому вопрос, что такое зло в чистом виде и как бороться с ним,

всегда был и будет актуальным.

Свт. Григорий в отличие от других не остановился на утверждениях

того времени, он создал совершенно замечательное по своей глубине и

оригинальности философско-церковное учение, где раскрыл и обосновал как

сущность зла, так и способы борьбы с ним. Краеугольным камнем его учения

является открытие, обоснование и доказательство факта того, что зло не

существует самостоятельно. Оно может появляться как взаимоотношения с

добром. Свт. Григорий говорил, что различие добродетелей и порока

рассматривается не как различие двух каких-либо действительно

существующих явлений, но подобно тому, как несуществующее

противополагается существующему; и нельзя сказать, что несуществующее

по образу бытия отличается от существующего – напротив, мы говорим, что

бытие противоположено небытию – точно так же, как зло противоположено

добродетели не как существующее само по себе, а только как мыслимое при

отсутствии лучшего. Здесь надо заметить, что это абсолютно правильное

положение иногда пытались расшатать, утверждая, что между злом и добром

существует только количественное степенное различие как между явлениями

одной и той же природы.

Свт. Григорий утверждал, что добро есть всегда добро, а зло – всегда

зло в каких бы количественных и сущностных формах они не являлись. Зло и

добро всегда отрицают друг друга до такой степени, что при существовании

одного второе вообще не существует. Но если зла нет как сущего, то что же

тогда мы называем злом и следствием чего оно является? Предположим, мы

определяем, что тьма – это отсутствие света. В этом случае, когда в комнате

темно, мы говорим, что здесь нет света. Тогда про злой поступок можно

говорить: в этом поступке нет добра. т. е. наша свободная воля не следует

добру. Как отличить добро от недобра, попробуем выяснить ниже.

Мы сознательно говорим не добро и недобро, а добро и зло по причине

того, что наше несовершенное сознание, помимо собственной воли, сразу же

наделяет зло самостоятельным существованием и запутывает ситуацию.

Теперь сразу возникает вопрос - как отличить добро от недобра, потому что,

называя зло недобром, мы как бы родним его с добром. Тут появляется

задача показать, что даже если зло - это отсутствие добра, именно добра, а

ничего-нибудь другого, что как бы объединяет их, делает вытекающими,

связанными между собой, то это совсем не так – они сущностно разные.

Доказать, что зло – это качественно, сущностно другое явление, чем добро, а

не меньшее недостаточное добро.

Представим себе следующую ситуацию. Шторм, ночь, корабль плывѐт

к берегу. Горит маяк, который показывает безопасный путь в тихую гавань.

И этот путь только один. Однако кормчий, имея свободную волю, хочет

направить корабль по другому пути и с большой вероятностью, попав на

камни, погибнет вместе с кораблем. Тут нет других маяков, а даже если бы

они и были, то их не было бы видно. Действие кормчего не выбор пути, а

отрицание его. Как мы говорили, разница качественная. Идя на маяк,

кормчий спасает от гибели и корабль, и людей, и груз. Это добро. Любой

другой путь ведѐт к гибели и уже не является путѐм, а переходит в разряд

отрицания спасения или недобро, которое мы называли злом. Где же

источник зла? Почему вдруг кормчий, видя спасение, отказывается от него?

То, что источник зла находится в самом человеке, говорили и философы, и

св. Отцы. Ориген говорил: «…ибо у каждого человека воля есть причина

пребывающего в нѐм нечестия. Это нечестие и есть зло, а отсюда злыми и

пагубными являются те поступки, которые исходят из нечестия. И, строго

говоря, ни в чѐм другом, по нашему мнению, нельзя полагать зла».

И далее

43 Ориген. Против Цельса. М., 1996, 251 с., С. 229-230.

он же свидетельствует о том, что «отступить от добра означает не что иное,

как сделать зло, ибо известно, что зло – это недостаток добра».

Свт. Григорий Нисский по этому поводу говорил так: «…и если в

одном и том же месте свободного человека постигает зло, а другого нет, в

зависимости от свободного выбора каждого из них, то становится ясно, что

никакое зло не приходит к нам без нашего собственного выбора».

Вроде

бы, всѐ понятно. Зло зависит от нашего свободного выбора. Но если

источник зла в воле, тогда она сама есть творящая зло, а это ведѐт к

дуализму. Поэтому свт. Григорий Нисский говорит, что источник зла – это не

свободная воля сама по себе, но наоборот, искажение этой воли, вследствие

которого она предстоит в виде зависти и гордости - «ибо вне свободного

произволения нет никакого самобытного зла, но зло потому и называется

злом, что оно не добро, не суще же не существует, а Создатель

существующего не есть создатель несуществующего. Следовательно, не

причина зол Бог – Творец сущего, а не того что не суще. Создавший зрение, а

не слепоту, явивший добродетель, а не лишение таковой».

Теперь становится ясным, что источником зла является искажѐнная

свободная воля. Остаѐтся один вопрос – где тот маяк, который покажет нам

то, от чего нельзя уклоняться. Ведь очень часто человек, пытаясь сделать

добро, делает зло, не понимая этого. Нет руководства на все случаи жизни.

Свт. Григорий Нисский даѐт такой ответ. Образцом, эталоном, абсолютной

основой всякого бытия является Бог. Поэтому всѐ, что делается в

соответствии с волей Божией, – это добро, а всѐ остальное – это искажение

или зло. Всѐ вышесказанное показывает, как свт. Григорий определял

проблему сущности зла, а вопрос о том, как отличить, в соответствии ли с

волей Божией совершается какое-либо действие, – это тема другого

исследования.

44 Ориген. О началах. Спб., изд. «Амфора», 2000, 328 с., С. 139.

45 Григорий Нисский, свт. О жизни Моисея Законодателя. М., 2009, 98 с., С. 47-48

46 Григорий Нисский, свт. Большое огласительное слово. Т. VII, К. Пролог, 2003, 298 с., С. 94.

Заключение.

В результате написания данной работы и вследствие того, что

приведѐнные ниже положения были всесторонне рассмотрены, можно

сделать следующие выводы:

В настоящее время проявляется недостаточное внимание к вопросам

терминологии, что может привести к неточностям в формулировках, а в

некоторых случаях даже к искажению их смысла. Для доказательства того,

что невнимание к «значению» слов приводит к непоправимым ошибкам, в

данной работе была рассмотрена история возникновения и первичного

использования, отличие и сходство терминов и понятий. Также в данной

работе было уделено большое внимание соотношению философских и

религиозных терминов, возможность, а иногда и

необходимостьиспользования философии в построении православной

религиозной системы. С этой целью всесторонне исследовался вопрос

накопления и распространения философских греческих терминов по всему

цивилизованному миру в эллинистический период. Это распространение

было связано с Божественными промыслительными действиями для

преодоления еврейской религиозной и греческой философско-научной

замкнутости. Кроме того, большое место в данной работе заняло

доказательство, что именно философское осмысление мира греческими

философами, выраженное в чѐтких «терминах», было использовано

христианскими авторами для построения догматической системы

Православия. С этой целью были исследованы труды раннехристианских

авторов I–III вв., и апологетика была рассмотрена как источник

формирования богословия. Также было уделено внимание такому важному

вопросу, как отношения и взаимодействие христианской и языческой

культур. Промежуточным выводом было описание общих закономерностей и

направлений развития богословской мысли в I–III вв. н.э.

В этот период центром богословской и интеллектуальной мысли был

город Александрия. Поэтому в данной работе была показана деятельность

Александрийской школы I–III вв. н.э. Далее, основываясь на наследии

Александрийской школы, был сделан переход к учению младшего из

каппадокийцев – свт. Григория Нисского и проанализировано то, как в

данном учении термины греческой классической философии

трансформировались в догматические. Центральным же предметомнашего

исследования явилась созданная Григорием Нисским научно-догматическая

система на основе терминов греческой классической философии.

В доказательство вышеизложенного было проанализировано учение

свт. Григория Нисского о «философских песнопениях». В нем свт. Григорий

утверждал, что через Псалтырь Давида мы можем познавать ритмы

вселенной, как бы настраивая свой микрокосм в унисон с макрокосмом

(вселенной). Далее был рассмотрен вопрос о соединении в лице Иисуса

Христа двух природ. Была полностью описана терминология, употребляемая

свт. Григорием для объяснения этого важного и сложного положения. Кроме

того, была раскрыта теория свт. Григория Нисского о том, что зла не

существует онтологически. Через анализ вопроса о происхождении и

сущности зла в дохристианском мире был сделан переход к православному

пониманию сущности зла в мире. Всѐ вышесказанное позволяет утверждать,

что Григорий Нисский обобщил предшествующие ему философию и

богословие и создал стройную религиозную догматическую систему, которая

не потеряла своей актуальности и сейчас. Несмотря на некоторые его

частные мнения (теологумены), не принятые Православной Церковью, свт.

Григорий является учителем Церкви вместе с святителями Григорием

Богословом и Василием Великим в числе «великих каппадокийцев».

Список использованной литературы.

Источники.

1. Библия. Канонические книги Священного Писания Ветхого и Нового

Завета. М.: Издательство Московской Патриархии, 2010 г. - 1376 с.

2. Библия. Канонические книги Священного Писания Ветхого и Нового

Завета. М. Российское Библейское Общество, М., 2000, 1335 с.

3. Аристотель. О душе. / Пер. П.С. Попова.- Т. 1. М.: Мысль, 1976. – 550

с.

4. Афанасий Великий, свт. Творения в 4 т. М.: Изд. Спасо-

Преображенского Валаамского монастыря, 1994. 260 с.

5. Василий Великий, свт. Творения, Т. 6, СПб, 1911. 318 с.

6. Восточные Отцы и учители Церкви IV века. В 3 т. М.: изд. МФТИ,

1999. 416 с.

7. Григорий Нисский, свт. О жизни Моисея Законодателя или о

совершенстве в добродетели. М., 2009. 98 с.

8. Григорий Нисский, свт. Большое огласительное слово. Т. VII, К.

Пролог, 2003. 298 с.

9. Григорий Нисский, свт. Армонию, о том, что значит имя и название

«христианин». М., 2000. 351 с.

10. Григорий Нисский, свт. О надписании псалмов. М.: Изд-во им.

Святителя Игнатия Ставропольского, 1998. 158 с.

11. Григорий Нисский, свт. О цели [жизни] по Богу и об истинном

подвижничестве. Творения древних отцов-подвижников. М.: Мартис, 1997.

12. Григорий Нисский, свт. Об устроении человека. СПб.: Axioma, 2000. 44

с.

13. Григорий Нисский, свт. Опровержения Евномия: в 2-х томах.

Краснодар: «Глагол», 2003. 383 с.

14. Григорий Нисский, свт. Послание о жизни святой Макрины. М.: ГЛК

Ю.А. Шичалина, 2002. – 127 с.

15. Григорий Нисский, свт. Слово на святую пасху (о Воскресении).

Избранные проповеди святых отцов Церкви и современных

проповедников. https://azbyka.ru/otechnik/Grigorij_Nisskij/slova-na-svjatuju-

paskhu/

16. Диоген Лаэртский. О жизни, учениях и изречениях знаменитых

философов. / Ред. тома и авт. А.Ф. Лосев. Пер. М.Л. Гаспарова. - М.: Мысль,

1986. – 571 с.

17. Дионисий Ареопагит. Сочинения. Толкования Максима

Исповедника.СПб.: Алетейя. Изд-во Олега Абышко, 2002. – 854 с.

18. Ефрем Сирин, прп. Творения, Ч. 3, М., 1852. 389 с.

19. Кирилл Иерусалимский, свт. Поучения огласительные и

тайноводственные. СПб., 1822. [репринтное переиздание: М., Синодальная

библиотека, 1991]. 421 с.

20. Климент Александрийский. Кто из богатых спасется и Увещание к

эллинам. / Пер. с прим. Н. Корсунского. - Ярославль, 1888. 64 с.

21. Ксенофонт. Греческая история. /Пер. с древнегр. и коммент. С.Я.

Лурье. - СПб.: Алетейя, 2000. – 448 с.

22. Легенды и сказания Древней Греции и Древнего Рима. / Сост. Л. А.

Нейхард. М.: Правда, 1987. – 577 с.

23. Лукиан Самосатский. Сочинения. В 2 т. / Под общей ред. А.И. Зайцева.

- СПб.: Алетейя, 2001. – 480 с.

24. Марк Аврелий. Размышления. / Пер. А.К. Гаврилова. - Л., 1985. 246 с.

25. Немезий Эмесский. О природе человека. / Пер. с греч. Ф.С.

Владимирского. - М.: Канон, 1998. 464 с.

26. Ориген. О началах. СПб., изд. «Амфора», 2000. 328 с.

27. Ориген. Против Цельса. М., 1996. 251 с.

28. Писания мужей апостольских. М.: Издательский совет РПЦ, 2003. –

672 с.

29. Платон. Собрание сочинений в 4 т. / Вступ. ст. и ст. в примеч. А.Ф.

Лосева. - М.: Мысль, 1990, 1994. 860 с.

30. Плотин. Эннеады в 7 т. СПб.: Издательство О. Абышко, 2005. 320 с.

31. Плутарх. Сочинения. Пер. с древнегр. М.: Худ. лит., 1983. 704 с.

32. Татиан. Речь против эллинов. / Пер. прот. П. Преображенского.

Сочинения древних христиан-апологетов. - СПб.: Благовест. Алетейя, 1999.

674 с.

33. Творения иже во святых Отца нашего Василия, еп. Кессарии

Каппадокийской. В 7 т. М.: ТСЛ, 1902. 418 с.

34. Творения св. Григория Нисского. Части I – VIII, М.: МДА, 1861-1871.

668 с.

35. Творения преподобного Иоанна Дамаскина. Источник знания. / Пер. и

комментарии Д.Е. Афиногенова, А.А. Бронзова, А.И. Сагарды и Н.И.

Сагарды. - М.: Индрик, 2002. 416 с.

36. Тертуллиан. Против Гермогена. Избранные сочинения./ Общ. ред. и

сост. А.А. Столярова. - М.: 1994. 448 с.

37. У истоков культуры святости. Памятники церковной, аскетической и

монашеской письменности. / Вступ. ст., пер. и коммент. А.И. Сидорова. - М.:

Паломник, 2002. 480 с.

38. Фрагменты ранних греческих философов. Ч. 1. От

эпическихтеокосмогоний до возникновения атомистики. / Изд. подг. А.В.

Лебедев. - М.: Наука, 1989. – 577 с.

Литература

39. Боннар А. «Греческая цивилизация», Т. 2. Ростов-на-Дону: изд.

«Феникс», 1997. – 448 с.

40. Бофрэ. Ж. Диалог с Хайдеггером: в 4 кн.СПб.: изд. «Владимир Даль»,

2008. 254 с.

41. «Кирилл Александрийский».

https://azbyka.ru/otechnik/Lopuhin/pravoslavnaja-bogoslovskaja-

entsiklopedija-ili-bogoslovskij-entsiklopedicheskij-slovar-tom-10-kinnamon-

kion/41

42. Лиходедов А.А. «Учение Григория Нисского об апокатастасисе в свете

античных источников его антропологии». М.: МАКС Пресс, 2012. – 144с.

43. Минин. П.П. Мистическое богословие. Киев: «Путь истины», 1991. –

392 с.

44. Несмелов В.А. «Догматическая система святого Григория Нисского»: в

2 кн. СПб.: Общество памяти игумении Таисии, 2013.– 936 с. + 616 с.

45. Першин Ю.Ю. Доклад «Социально-историческая обусловленность

генезиса греческой философии» Омск. СИБИТ. ИП ЭК, СРШБ (колледж),

2006, С. 309-310.

46. Петрученко О.А. Латинско-русский словарь. Греко-латинский кабинет

Ю. А. Шичалина, 1994. – 810 с.

47. Сборник трудов Ярославской духовной семинарии, №5. Ярославль:

«Филигрань», 2015. 204 с.

48. Сидоров А.В. Предисловие к книге «Творения преподобного Максима

исповедника». Т.1, Изд. Мартис,1993. - 705 с.

49. Шестов Л. Афины и Иерусалим. Изд. РЕПОЛ и классик, 2017. – 414 с.

50. Филарет (Гумилевский), арх. Историческое учение об Отцах

Церкви.https://azbyka.ru/otechnik/Filaret_Chernigovskij/istoricheskoe-

uchenie-ob-ottsah-tserkvi/

51. Флоровский. Г., прот. «Восточные отцы Церкви».М., 2005. – 640 с.

Список сокращений.

Ап. – апостол.

Быт. – Бытие (книга Священного Писания Ветхого завета).

Гл. – глава.

Еп. – епископ.

Прп. – преподобный.

Прот. – протоиерей.

Св. – святой

Свящ. – Священное (Писание).

Свт. – святитель.

Стр. – страница.

н.э. – наша эра.

ЯДС – Ярославская духовная семинария.