РУССКАЯ ПРАВОСЛАВНАЯ ЦЕРКОВЬ

ЯРОСЛАВСКАЯ МИТРОПОЛИЯ

ЯРОСЛАВСКАЯ ДУХОВНАЯ СЕМИНАРИЯ

КАФЕДРА БОГОСЛОВИЯ И ЦЕРКОВНОЙ ИСТОРИИ

МИССИОНЕРСКАЯ ДЕЯТЕЛЬНОСТЬ РУССКОЙ ПРАВОСЛАВНОЙ

ЦЕРКВИ НА СЕВЕРНОМ КАВКАЗЕ В 18-19 ВВ.

Выпускная квалификационная работа

студента V курса

Ярославской Духовной Семинарии

Анфалова Алексея

Научный руководитель:

Губкин Олег Васильевич

Кандидат богословия

Ярославль

2018

ОГЛАВЛЕНИЕ

Введение……………………………………………………………………………...3

Глава 1. Миссионерская деятельность Православной церкви на Северном

Кавказе В XVIII - 1-ой половине XIX вв…………………………………………...12

1.1. Казачество как своеобразный институт миссионерства……………..12

1.2. Начало духовного и светского образования на Кубани и Ставрополье

(конец XVIII-начало XIX вв.)……………………………………………………….18

1.3. Основание Кавказской епархии в 1843 г……………………................24

1.4. Миссионерская деятельность Иеремии, епископа Чигиринского (1843

– 1849)………………………………………………………………………………...26

Глава 2. Миссионерская деятельность Православной церкви на Северном

Кавказе В XVIII - 2-ой половине XIX вв ……………..............................................31

2.1. Святитель Игнатий (Брянчанинов). Его миссионерские заметки......31

2.2. Архиереи Ставропольской епархии 2-й половины XIX в. и их

миссионерское служение……………………………………………………………35

2.3. Ставропольская губерния и Черноморская область с середины и до

конца XIX в………………………………………………………………………….37

2.4. Монастыри на Кубани как центры Православия………………….....42

Глава 3. Распространение православия среди других горских народов в ХVIII –

XIX в………………………………………………………………………………....45

3.1. Первая Осетинская комиссия………………………………………….45

3.2. Вторая Осетинская комиссия………………………………………….52

3.3. Проповедь Православия среди других горских народов…………....56

3.4. Общество восстановления Православия на Кавказе………………..59

3.5. Работа Православной миссии в Абхазии……………………………..63

Заключение………………………………………………………………………….66

Библиография ………………………………………………………………………71

ВВЕДЕНИЕ

Данная работа посвящена миссионерской деятельности Русской

Православной Церкви на Кавказе в XVIII-XIX вв. Северный Кавказ – одна из

древнейших колыбелей христианства в России. Кавказ – это регион, где

сосуществуют на протяжении многих веков многие народы и религии.

Кавказ являлся и является ареной вооруженных конфликтов и столкновений

многих государств, пытавшихся установить свой контроль над этим

стратегическим районом.

Активная деятельность в данном регионе Российского государства

стала прослеживаться сразу же после падения Золотой Орды. С конца XV

века южные рубежи Руси представляли собой обширные пространства

степи, что представляло собой постоянную угрозу русским городам и селам.

Этот ареал играет большую роль для Русского государства своим

исключительным стратегическим положением — именно здесь проходили

торговые и транспортные пути, соединявшие Европу с Центральной Азией.

Борьба России с татарскими ханствами совпала с усилением стремлений

Персии и Османской империи установить свою гегемонию на Кавказе.

Уже в начале XVI века начинается постепенный переход кавказских

государств в состав России. В XVIII-XIX веках большая часть Кавказа вошла

в состав Российской империи, однако активной политике русского

государства противились горцы, а так же иные народы, которые образовали

исламское государство - Имамат Чечни и Дагестана, который возглавил

Шамиль. Но даже после победы над сопротивлением, ситуация на Кавказе

так же оставалась взрывоопасной и в течение всего XIX века проходили

восстания на местах против властей.

ХХ век так же оказался не спокойным для данного региона и после

распада советской империи, в Чечне, Ингушетии, Дагестане и других

республиках вновь проявились тенденции к независимости и созданию

исламских государств, борьбой с официальными властями. В регион

проникают эмиссары ваххабизма они занимаются вербовкой новых адептов,

создают бандитское подполье, что способствует росту конфликтов на

Кавказе. Поэтому обращение к опыту миссионерской деятельности РПЦ в

этом регионе является актуальным, так как Церковь способствовала миру

среди народов Кавказа.

Изучение развития и становления христианской веры среди народов

этого региона представляет одну из самых интересных и во многом

нераскрытых страниц истории Русской Православной Церкви. Конечно, в

сравнении со столь широко представленными миссиями преподобного

Макария (Глухарева) на Алтае, святителя Иннокентия (Вениаминова),

митрополита Московского на Аляске и Северной Америке,

равноапостольного архиепископа Николая (Касаткина) в Японии.

К данной проблеме в своих работах обращались многие

исследователи. Всю доступную нам литературу мы условно разделили на 3

группы. Первая - это монографии посвященные истории христианства на

территории Российской империи. Вторая включает в себя работы

освещающие историю миссионерской деятельности на Кавказе. И третья,

содержащая исследования, раскрывающие миссиологический аспект в жизни

исторических деятелей и различных объединений и организаций региона.

К первой группе можно отнести ряд монографий об истории

христианства на территории Российской империи. В них освещены вопросы

распространения христианства на подвластных государству территориях. К

таким исследованиям мы относим следующие.

Это работа И.К. Смолича «История Русской Церкви»

, в которой

автор большое внимание уделяет вопросу конфессиональной пестроте

населения России, и сложной религиозной ситуации на Кавказе, что, по

мнению историка очень часто служило причиной кровопролитных и

Смолич, И.К. История русской Церкви. 1700-1917 гг. – М.: Изд-во Спасо-Преображенского Валаамского

монастыря, 1997.

продолжительных войн. Автором рассматриваются так же вопросы

миссионерской деятельности Русской Православной Церкви на территории

Северного Кавказа.

В труде А.П. Доброклонского «Руководство по истории Русской

Церкви»

раскрывается жизнь Русской Православной Церкви с самого

начала и до современных автору событий. А также, анализируется

миссионерская деятельность Церкви по утверждению и распространению

христианства на новых, вошедших в состав государства территориях.

Период истории Русской Православной Церкви в XVIII-XIX вв.

характеризуется автором подчинением Церкви государству и активной

деятельности миссионеров на новых завоеванных территориях Российской

империи. И одним из важнейших направлений в миссионерской

деятельности РПЦ, как считал Доброклонский, стал Кавказ.

В исследовании А.Б. Ефимова «Миссионерство и роль Церкви в

колонизации территорий»

рассматриваются важнейшие этапы христианской

миссии на Руси, с крещения славянских государств до наших дней. В своем

исследовании автор изучает вопросы миссионерской деятельности Русской

Православной Церкви периода активной внешнеполитической деятельности

Российской империи, и прежде всего XIX века. Так же уделяется особое

внимание выдающимся русским миссионерам: преподобному Макарию

(Глухареву), святителю Иннокентию (Вениаминову), святителю Макарию

(Невскому), святителю Нестору (Анисимову).

В работе П.В. Знаменского «История Русской Церкви»

изложены

сведения о жизни православия на территории Руси и Российской империи,

перипетиях церковной жизни на окраинах нашего государства,

миссионерской деятельности Русской Православной Церкви в Америке,

западных территориях империи и Кавказе.

Доброклонский, А.П. Руководство по истории русской Церкви. - М.: Директ-Медиа , 2001.

Ефимов, А.Б. Миссионерство и роль Церкви в колонизации территорий. - М.: Изд-во ПСТГУ, 1998.

Знаменский, П.В. История русской церкви. - M.: Изд-во Крутицкого Патриаршего Подворья, 2000.

Вторая группа исследований рассматривает историю миссионерской

деятельности в регионе. К подобным трудам относятся, прежде всего,

работы, иллюстрирующие процесс становления Православия, русской

государственности и культуры на Кубани и в Ставрополье.

«История христианства на северном Кавказе до и после

присоединения его к России» митрополита Гедеона (Докукина)

является

одним из монументальных трудов по истории и миссиологии Русской

Православной Церкви на Северном Кавказе. В ней предпринята попытка

рассмотреть основные этапы христианского просвещения народов Северного

Кавказа до и после присоединения его к России, проследить развитие здесь

христианства по некоторым письменным источникам, древним

христианским археологическим памятникам и пережиткам Христова учения

в верованиях горцев. Автор так же делает обзор деятельности внешней

(среди горцев-иноверцев) и внутренней (среди Кавказской христианской

паствы) миссий, прослеживает историю учреждения самостоятельной

Кавказской епархии.

«Средневековое вайнахское христианство» Золотухина В.В.

– это

труд посвященный исследованию традиционных верований народов Кавказа

и взаимоотношений народа Кавказа исповедующими ислам. Автохтонное

население Центрального и Северо-Восточного Кавказа являются вайнахи

(чеченцы, ингуши, бацбийцы). Утверждение христианства на Кавказе

происходило очень сложно, первыми миссионерами православия в данном

регионе были грузины, которые оставили неизгладимый след в религиях

народов данного региона, однако христианство не смогло полностью

утвердиться, но известно что вплоть до xx века, плоскостные чеченцы

именовали обитателей горной полосы Чечни и Ингушетии – «ламан

кераста», что переводится как «горные христиане». История вайнахского

Докукин Гедеон , митрополит Ставропольский и Бакинский. История христианства на Северном Кавказе

до и после присоединения его к России. – M., 1992.

Золотухин, В.В. Средневековое вайнахское христианство. - http://www.ippk.rsu.ru./csrip/elibrary/uro/20,a

20:17.htm

христианства достаточно типична для Кавказа. Имеются многие моменты

структурного и фактического сходства религиозной истории нахов с

историей адыгов и карачаево-балкарцев. У всех этих народов христианство

не стало господствующей религией, но христианские представления,

активно привнесенные в их культуру в Средневековье, слились с

языческими, «вросли» в них и создали религиозный синкретизм.

Христианство на Северном Кавказе практически не смогло вытеснить

автохтонные религиозно-культовые представления, оно стало органичной

частью местного язычества, несомненно, значительно обогатив его при этом.

В исследовании «У истоков Православия на Кубани (конец XVIII-

XIX вв.)

Недвига Н.Г. раскрывается аспект миссионерской деятельности

православных священнослужителей на Кубани и Северном Кавказе после

присоединения их к Российской империи. Большую роль в становлении

православия в регионе сыграли казаки, которые заселяли вновь

приобретенные земли и освящали их «первым» светом веры Христовой. И

уже в середине XIX века (1843 год) для все более увеличивающих нужд

учреждается Кавказская и Черноморская епархия. Первым ее епископом был

Иеремия (Соловьев), который положил немало трудов для распространения

православия на Кавказе. Выдающимся миссионером и духовным писателем

управляющим Кавказской епархии был святитель Игнатий (Брянчанинов).

Работа «Духовная жизнь и просвещение народов Ставрополья в XIX -

начале XX вв.» Невской В.П.

представляет собой исследование религии

многонационального кавказского региона. Автор так же разбирает обычаи и

быт православного населения Кавказа, миссионерскую деятельность Русской

Православной Церкви на данной территории. Данное исследование так же

затрагивает очень сложный период государственной истории России,

Недвига, Н.Г. У истоков Православия на Кубани (конец XVIII-XIX вв) // Государство. Религия. Церковь в

России и за рубежом. Инф. - аналитический бюллетень. – М., 1999. - №3(20). – С. 30.

Невская, В.П. Духовная жизнь и просвещение народов Ставрополья в XIX – начале XX вв.//

Ставропольская земля в прошлом и настоящем. - Ставрополь, 1995. - Ч.1.

завершившийся революцией и началом гонений на Русскую Православную

Церковь.

«История Кубанского казачьего войска» Щербиной А.Ф.

исследуются вопросы истории и деятельности казаков на территории Кубани

и Северного Кавказа, их деятельности для просвещения и развития

православной миссии в данном регионе.

Третья группа исследований раскрывающая миссиологический

аспект в жизни исторических деятелей и функционирования огранизации и

объединений. К ним можно отнести:

В исследовании Недвига Н.Г. «Из истории Екатеринодарского

благотворительного и Библейского общества и Александро-Невского

религиозно-просветительского братства»

раскрываются актуальные

проблемы миссионерской деятельности православных сообществ Кубани на

территории Северного Кавказа.

Труд Городецкого Б.М. «Литературные и общественные деятели

Северного Кавказа»

дает нам обширный материал касающихся тех

деятелей и уроженцев Северного Кавказа, которые получили известность на

различных поприщах общественной пользы не только в пределах Северного

Кавказа, но и в других местах. Здесь также содержится обширный материал

по миссионерской деятельности православных миссионеров в

вышеуказанном регионе по христианизации местного населения.

Несмотря на большое количество работ, посвященных данной

проблеме, на наш взгляд нет обобщающих исследований по вопросам

миссии РПЦ на северном Кавказе в XVIII-XIX веках.

Хронологические рамки исследования охватывает период с конца

XVIII – XIX веков. Данный период выбран не случайно, так как именно в это

Щербина, А.Ф. История Кубанского казачьего войска. – Екатеринодар: Советская Кубань, 1910.

Недвига, Н.Г. Из истории Екатеринодарских благотворительного и Библейского общества и Александро-

Невского религиозно-просветительского братства. //Религии России: история и современность. - М., 2000. -

№ 3(24). – С. 52.

Городецкий, Б.М. Литературные и общественные деятели Северного Кавказа. - Екатеринодар, 1912.

время происходит наибольший успех православной миссии на Северном

Кавказе, а затем вплотную подводит нас к революционным потрясениям

начала ХХ века, которые резко измени религиозную ситуацию не только на

Кавказе, но и во всей стране.

Таким образом, цель данной работы - изучить миссионерскую

деятельность Русской Православной Церкви на Северном Кавказе в XVIII-

XIX веках.

Цель конкретизируется в ряде задач:

1. раскрыть особенности распространения христианства на Северном

Кавказе и деятельность Русской Православной Церкви в XVIII - первой

половине XIX века.

2. проанализировать миссионерскую деятельность Русской

Православной Церкви во второй половине XIX века.

3. изучить особенности распространения христианства в Осетии,

Абхазии и среди других горских народов в XVIII- XIX вв.

Объектом исследования является история Русской Православной

Церкви в XVIII-XIX вв.

Предмет исследования представляет собой миссионерскую

деятельность Русской Православной Церкви на Северном Кавказе в

указанный период.

Рассмотрим использованные в данном исследовании источники:

1) Виноградов И.З., прот. Преосвященнейший Иеремия, епископ

Нижегородский и воспоминания его о преосвященнейшем Инокентии,

архиепископе Херсонском и Таврическом

2) Кубанский сборник.

3) Платонов А.А. Обзор деятельности Общества восстановления

православного христианства на Кавказе за 1860-1910 гг.

Виноградов, И.З., прот. Преосвященнейший Иеремия, епископ Нижегородский и воспоминания его о

Преосвященнейшем Иннокентии, архиепископе Херсонском и Таврическом. - Н. Новгород, 1886.

Кубанский сборник / под ред. Л.Т. Соколова.- Екатеринодар: ОЛИКО, 1913. – Т.18.

4) Полное жизнеописание Святителя Игнатия Кавказского

5) Православная Церковь на Кубани в конце XVIII- начале XX в.

Сборник документов

Вышеперечисленные источники явились для нашей работы очень

полезным материалом, в котором мы почерпнули множество интересных и

достоверных фактов, свидетельствующих о жизни того времени.

Например, протоиерей Виноградов И.З., очень подробно описывает

жизнь Преосвященнейшего Иеремии, епископа Нижегородского и через его

воспоминания показывает и раскрывает пред нами судьбу

Преосвященнейшего Иннокентия, архиепископа Херсонского и

Таврического.

Кубанский сборник является одним из важнейших источников

информации, так как издавался Кубанским областным статистическим

комитетом в период с 1883 по 1916 гг. в объеме 21-го тома, и содержит в

себе немало статей и публикаций ученых-краеведов того времени.

Использование сборника придало нашей работе последовательность и

точность.

Из источника Платонова А.А. можно увидеть механизмы и

деятельность Общества восстановления православного христианства на

Кавказе.

Полное жизнеописание Святителя Игнатия Кавказского дает понять

нам очень важный период миссии Русской Православной Церкви на Кавказе.

Еще один сборник документов, который является последним пятым

источником, содержит в себе очень важные и интересные для исследования

документы. Через их изучение можно найти и раскрыть множество

Платонов, А.А. Обзор деятельности Общества восстановления православного христианства на Кавказе за

1860-1910 гг. - Тифлис, 1910.

Полное жизнеописание Святителя Игнатия Кавказского. – М.: Изд-во Паломник - 2002.- Т.1.

Православная Церковь на Кубани в конце XVIII- начале XX в. // Сборник документов. – Краснодар:

ГАКК, 2001.

исторических фактов, так или иначе связанных с просветительской

деятельностью Русской Православной Церкви на Кавказе.

При написании работы использованы общенаучные методы: анализа,

синтеза, описания и сравнения.

Наша работа состоит из введения, трех глав, заключения и

библиографии.

ГЛАВА 1. МИССИОНЕРСКАЯ ДЕЯТЕЛЬНОСТЬ ПРАВОСЛАВНОЙ

ЦЕРКВИ НА СЕВЕРНОМ КАВКАЗЕ В XVIII - 1-ОЙ ПОЛОВИНЕ XIX ВВ.

1.1. Казачество как своеобразный институт миссионерства

Из церковной истории мы знаем, что «семена веры Христовой были

принесены на земли Кавказа святыми Апостолами: Андреем Первозванным,

Симоном Кананитом, Матфием, Варфоломеем, Фаддеем и его учеником

святым Елиссеем»

. Надо сказать, что христианство после проповеди

апостолов стало господствующей религией всего Северного Кавказа. Его

распространению и укреплению содействовало наличие древних еврейских

колоний в Закавказье и черноморских греческих колоний, «образование

первых епархий (VI в.) в Фанагории (современная Тамань), Зихии и

Алании»

, далее процесс христианизации Северного Кавказа шел по

возрастающей. В 988 г. греческое влияние на Северном Кавказе сменяется

влиянием Русской Церкви: открывается первая русская епархия на Кавказе –

Тмутараканская – праматерь Кавказской епархии. Христианство принимают

все народы Северного Кавказа. В этом процессе существенную роль сыграли

такие близлежащие страны, как Грузия и Армения. Со второй половины VII

в. арабы, с XIII в. монголы, а затем в XV в. турки подвергают Северный

Кавказ насильственной исламизации.

К XVIII в. на Северном Кавказе мусульманство одержало победу,

однако для религиозных представлений народов того времени был

характерен синкретизм, т.е. смешение верований язычества, христианства и

мусульманства. Полному уничтожению христианства на Кавказе помешало

укрепление и территориальное расширение православного русского

государства, которое оказывало все более весомое геополитическое,

Булгаков, М. История Русской церкви: в 13 т. – М., Изд-во Спасо – Преображенского Валаамского

монастыря, 1994. – Т. 1.

Там же. С. 128.

культурное и духовное влияние на государства и народы, окружающие его, в

том числе и на народы Кавказа. «В XVIII в. Русское государство значительно

расширяется территориально, Церковь же подвергается реформированию и

все сильнее подчиняется государству. В 1783 году к России присоединена

Кубань, что привело к заселению этих земель черноморскими и донскими

казаками и послужило активной миссионерской деятельности Русской

Православной Церкви.

«Возрождение на Кубани официальной деятельности Русской

Православной Церкви начинается здесь в конце XVIII в., после

присоединения Кубани к России (1783 г.) и заселение этих земель

черноморскими и донскими казаками (1792-1794 гг.)»

. «Основа церковной

организации на Кубани была заложена жалованной грамотой Екатерины II

Черноморскому казачьему войску на кубанские земли от 30 июня 1792 г. В

росписи жалования в ней были указаны войсковой протопоп, поп, диакон и

церковный притч, которым выделялось ежегодно 500 рублей из

государственной казны»

Черноморские казаки, занявшие край принесли с собой православную

веру и обычаи, заново строили храмы. «Черноморцы составляли сплошную

массу малорусского племени, преимущественно из Полтавской и

Черниговской губернии, придавшей всему складу жизни чисто малорусский

характер. Язык, нравы, обычаи, песни, способы ведения хозяйства – все это

было малорусским. Примесь посторонних национальностей в войске была

крайне незначительной. По той же причине казаки, как малороссы, были

ревностные последователи Православия. До начала 80 гг. XVIII в. между

черноморцами не было ни одного сектанта».

. «Расколов нет. Жертвующая

преданность народа к Церкви беспредельна»

. Итак, шел естественный в тех

Православная Церковь на Кубани в конце XVIII- начале XX в. // Сборник документов. - Краснодар:

ГАКК, 2001. - С. 8.

Там же. С. 25.

. Щербина, А.Ф. История Кубанского казачьего войска.– Екатеринодар: Советская Кубань, 1913. – С.

259.

Попка, И.Д. Черноморские казаки. - Краснодар, 1998. - С. 35.

условиях процесс упрочнения Православия. Отношение казаков к

Православию имело свою историю и специфику. Отличительной

особенностью дореволюционной Кубани, как и Российской империи в целом

явилось отношение к Православию как к государственной религии.

Приверженность казаков к Православию определялась, во-первых,

спецификой их положения как служилого сословия, призванного защищать

государство, в том числе и господствующую Русскую Православную

Церковь, во-вторых, устанавливаемым на собрании войска «Порядком

общей пользы». Этот «Порядок» предусматривал свободу православного

миропонимания, обеспеченного должным образом местами для

богослужений священнослужителей. Общероссийские светские и церковные

власти усматривали в упрочнении Православия на Кубани важный процесс

приращения территорий и населения, обращение последнего в лоно

Православной Церкви и всячески содействовали этому. Совпадение

интересов двух сил в их отношении к Православию предопределило

достаточно быстрое юридическое и фактическое упрочнение Русской

Православной Церкви как общесословной и общенациональной Церкви на

Кубани. С первых же шагов существования войска его руководители –

атаманы Захарий Чепега и Антон Головатый приложили все усилия к тому,

чтобы построить церкви и организовать свое казачье духовенство.

Войсковое правительство вынуждено было обратиться в Святейший Синод

за помощью. В ярких красках оно изобразило бедственное состояние

населения в его религиозных нуждах. «На Фанагории возник целый ряд

поселений, население которых превышало 1000 человек, но за отсутствием

священников многие умирают без Исповеди и Причастия, а младенцы без

Крещения и гробы их остаются незапечатанными, остающиеся же в живых

младенцы ждут крещения до 7 месяцев. Народ лишен храмов и

богослужения. В ответ на просьбу, Синод указом от 4 марта 1794 г. дал

общие указания обустройства церквей и организации духовенства, решил

причислить черноморские приходы к Феодосийской епархии. Уже в апреле

1794 г. епископа Феодосийского и Мариупольского Иова (Потемкина)

войсковое начальство встречало на Кубанской земле. Первым же войсковым

священником был назначен священник Роман (Порохня)»

, в лице которого

черноморцы получили энергичного духовного пастыря, много сделавшего

для их религиозного устройства.

«Миссия (от лат. missio- посылка, поручение) по-гречески звучит как

священноапостольство»

. Именно казачество в конце XVIII в. явилось той

естественной миссионерской силой, которая была послана Промыслом

Божиим на воссоздание Православного христианства в Северном Кавказе.

Поэтому успех миссионерской деятельности во многом зависит от

отношения к ней государственной власти»

. «С расширением пределов

русского государства значительно расширилось и поле действие для

православной миссии»

. «История русского миссионерства в широком

смысле тесно связана с историей формирования русского государства. И в

особенности с историей колонизации и распространения в России

монашеской жизни. Нарочитые миссии, т.е. отправка особых лиц из состава

Церкви в разные окраинные местности России, населенные инородцами со

специальной целью обращения их в христианство были плодом

деятельности Церкви вообще, или благочестивой ревности отдельных

лиц»

«Там где не имелось церквей, предполагалось ставить походные

церкви, но при условии построения для духовенства «выгодных домов»

непременно. О количестве церквей и служащих в них священников епископ

Докукин Гедеон , митрополит. Ставропольский и Бакинский. История христианства на Северном Кавказе

до и после присоединения его к России. - М.: Издательский отдел штаб-квартиры Всецерковного

православного молодежного движения, 1992. - С. 95.

Ефимов, А.Б. Миссионерство и роль Церкви в колонизации территорий. – M.: Изд-во ПСТГУ, 1998.

Осиевский Илья, свящ. Обзор пастырской деятельности русских миссионеров XVIII в. // Диссертация

выпускника МДА. - Сергиев Посад, 2001. - С. 5

Доброклонский, А.П. Руководство по истории Русской Церкви. - М.: Изд-во Директ-Медиа 2001. - С.

465.

. Энциклопедический словарь // Большая Российская энциклопедия. - М., 1995. – Т. 2. - С. 117-118.

обязан был доносить Синоду. Церковный приход определялся на 100 дворов

по четыре души мужского полу в каждом. В 1777 г. был основан город

Ставрополь, в 1794 – Екатеринодар, первоначально представлявший собой

обычный казачий курень с населением 8000 душ, войсковым правлением и

четырьмя православными церквами»

. «Уже в начале XIX в., в 1807 г. в

Екатеринодаре и области Войска чермноморского числилось тридцать

церквей»

. Появляется институт выборного казачьего духовенства. «В

декабре 1797 г. в войске были: один протоиерей, один диакон, 22

священника и один кандидат в священники, а в списке от второго января

1799 г. значилось 16 отстроенных церквей, строилось 9 и предполагалось к

постройке 2»

. «В стремлении как можно быстрее обзавестись собственным

духовенством и устроить церкви в важнейших пунктах казачьих поселений

войсковое правительство не препятствовало уходу из военных рядов тех из

грамотных казаков, которые имели желание принять духовный сан»

Анализируя сохранившиеся в архивах куренные приговоры, можно сделать

вывод, что в священники чаще всего избирались грамотные казаки в

возрасте 27-30 лет, хозяйственные, трезвомыслящие и не участвовавшие в

военных сражениях»

. Однако, не обошлось без допущения в духовную

среду людей не только неподготовленных, но и недостойных. «В канцелярии

главного священника Кавказской армии рассматривалось дело об удалении

из Кубанского Казачьего войска 24 священников по порочному поведению и

другим причинам»

. «Уже к концу XVIII в. среди иерархов РПЦ сложилось

твердое убеждение, что такие выборы священников есть явление не везде

Попка, И.Д. Черноморские казаки. - Краснодар, 1998. - С. 42-43.

Православная Церковь на Кубани в конце XVIII- начале XX в. // Сборник документов. – Краснодар:

ГАКК, 2001. - С. 12.

Недвига, Н.Г. У истоков Православия на Кубани (конец XVIII-XIX вв). // Государство. Религия. Церковь

в России и за рубежом. Инф.-аналитический бюллетень. - М. 1999. - №3(20). - С. 33.

Недвига, Н.Г. Из истории Екатеринодарских благотворительного и Библейского общества и Александро-

Невского религиозно-просветительского братства. // Религии России: история и современность. - М. 2000.

- № 3(24). - С. 54.

Там же. – С. 55.

Там же. – С. 56.

полезное для Церкви»

. «Между тем, теневые стороны в процессе

формирования казачьего духовенства были в известной степени продуктом

времени, обуславливались общим уровнем культуры и быта, негативным

влиянием окружающей среды, низкого духовного образования, но это не

убило живого начала распространения Православия на Кубани. Выборное

начало служило тем связующим звеном, которое и объединяло духовенство

с прихожанами, и повышало ответственность первого перед обществом.

Духовенство, избранное из казачьей среды навсегда оставалось с казачьим

сословием, получало земли наравне с другими»

. Оно жило одной жизнью с

казаками, благодаря чему оно хорошо знало все их духовные нужды.

«Между ними было органическое, кровное родство, что выгодно отличало

духовных пастырей Черномории от остальных русских губерний, где к

концу XVIII в. духовенство уже превратилось в замкнутое сословие.

Духовные пастыри Черномории были старшими и наиболее почитаемыми

членами куренной семьи»

. Казаки считали их своими и относились к ним с

полным доверием. В свою очередь служители Церкви всегда шли навстречу

им. Так шел процесс формирования казачьего духовенства, среди которого

было немало людей, пользовавшихся любовью народа и умевших врачевать

духовные язвы добрым словом, примером, сердечным отношением и

бескорыстной помощью. Вверху, в рядах правящего духовенства

встречались носители высших идей духовного просвещения народа.

Присоединение земель Кавказа к Российской империи приводит к активной

миссионерской деятельности со стороны РПЦ, к открытию храмов

монастырей, школ и просвещению народа.

Православная Церковь на Кубани в конце XVIII- начале XX в. // Сборник документов. – Краснодар:

ГАКК, 2001. - С. 14.

Недвига, Н.Г. У истоков Православия на Кубани (конец XVIII-XIX вв). // Государство. Религия. Церковь

в России и за рубежом. Инф.-аналитический бюллетень. - М.,1999. №3(20). - С. 32-33.

Докукин Гедеон , митрополит. Ставропольский и Бакинский. История христианства на Северном Кавказе

до и после присоединения его к России. - М.: Издательский отдел штаб-квартиры Всецерковного

православного молодежного движения, 1992. - С. 97.

1.2. Начало духовного и светского образования на Кубани и

Ставрополье (конец XVIII-начало XIX вв.)

Первая четверть XIX в. в распространении православного

христианства и деле духовного и светского просвещения на Кубани связана с

миссионерской деятельностью войскового протоиерея Кирилла Россинского.

«О. Кирилл Васильевич Россинский родился в 1774 г. и был сыном

священника. В детстве он был отдан в Новороссийскую (в то время

Екатеринославскую семинарию), где и получил свое образование. Учился он

отлично. 29 августа 1795г. Высокопреосвященнейшим Гавриилом (Бодони-

Бодулеско), митрополитом Екатеринославским и Херсонеса Таврического

рукоположен во священники. До рукоположения и после он состоял в

Екатеринославской семинарии учителем информационного класса и Закона

Божия и в течение этого времени часто назначался к произнесению

проповедей. За усердное служение Церкви определен в то же время

первоприсутствующим в Ростовское духовное правление, а с 29 июля 1803 г.

переведен войсковым протоиереем войска Черноморского к соборной

Воскресенской церкви города Екатеринодара и назначен

первоприсутствующим в Екатеринодарское духовное правление»

. «В

новом пустынном краю при полном почти отсутствии церквей, училищ, и

школ, образованного духовенства, только такое лицо и должно было быть

поставлено во главе духовного ведомства»

. Прибыв в войско, отец Кирилл

занялся сбором пожертвований и постройкой церквей, «на собранные им

средства он выстроил 27 церквей»

. «Активно помогал ему в этом святом

деле войсковой атаман Федор Яковлевич Бурсак. В 1805 г. отец Кирилл

Кубанский сборник / под ред. Л.Т Соколова. . - Екатеринодар: ОЛИКО, 1913г. – Т.18. - С. 525.

Там же. С. 527.

Городецкий, Б.М. Материалы для библиографии Северного Кавказа. Литературные и общественные

деятели Северного Кавказа: библиограф. очерки. - Екатеринодар, 1913. - С. 337.

теряет жену, и, будучи бездетен, с этого времени всецело отдается широкой

церковно-общественной деятельности»

Рапорт первоприсутствующего протоиерея Екатеринодарского

Духовного Правления Кирилла Россинского архиепископу

Екатеринославскому, Херсонскому и Таврическому Платону о

необходимости обучения прихожан молитвам. 22 января 1806 г.

Екатеринодар:

«При проезде по ведомству чрез хутора обитающих в здешнем войске

казаков, и в самом городе из приезжающих с отдаленных мест для

окрещения и воспреемничества младенцев, нередко случается видеть, не

токмо молодых, но и самых престарелых, не умеющих читать Символа Веры

и даже молитвы Господней. Причиною сему поставляю я великую

жительства их от церквей отдаленность, которая в некоторых местах

простирается до восьмидесяти верст; а не менее и то, что нет здесь

обыкновения обучать нарочито в церкви во святые посты, по утреннем и

вечернем славословиях простой народ нужным молитвам, коим

простолюдины могли бы навыкнуть хотя при единовременном ежегодном

говении, чего здешние жители никогда не оставляют. Хотя же я о сем и

делал от себя подтверждения здешнему духовенству, и некоторые, таким

образом, поступали; но народ почитает сие, яко небывалое, за собственную

выдумку: для того о сем Вашему Высокопреосвященству на

благорассмотрение всепочтеннейше представляю и всенижайше

испрашиваю архипастырского благословения и резолюции на

подтверждение от имени Вашего Высокопреосвященства, дабы всяк из

священников, наипаче во святый Великий пост, по утреннем и вечернем

славословии, оставив простой народ в церкви, поучал оный нужнейшим

молитвам, проговаривая пред ними по слову, яко то: «Трисвятое», «Отче

наш», «Помилуй мя Боже», «Верую во единаго Бога», «Богородице Дево»,

Кубанский сборник / под ред. Л.Т Соколова. . - Екатеринодар: ОЛИКО, 1913г. – Т.18. - С. 528.

«Достойно есть» и «Ослаби остави»; что самое, по благословению Вашего

Высокопреосвященства, и в здешнем соборе не упустительно исполняемо

быть имеет.

Вашего Высокопреосвященства милостивейшего отца и архипастыря

всенижайший послушник протоиерей Кирилл Россинский»

«Отец Кирилл, заботясь о благолепнейшем богослужении в

войсковой соборной церкви, первый подал, мысль об учреждении

войскового певческого хора»

. «В 1806 г. им было открыто в Екатеринодаре

Начальное училище, ставшее первой гимназией на Северном Кавказе»

. Вот

что пишет о его дальнейшей деятельности наказной атаман войска Федор

Бурсак Архиепископу Екатеринославскому Платону:

«Ваше Высокопреосвященство!

Милостивейший архипастырь!

Войскового нашего протоиерея Кирилла Россинского, отличное

усердие его, честное поведение, ревность и деятельность в исправлении

должностей заставляет всех и каждого отдать ему совершенную

справедливость. Три года, уже исправляя он должность смотрителя при

Екатеринодарском училище, без жалования и преподая Закон Божий,

обучает ныне за недостатком учителя и 2ой класс положенным предметам. И

имея неусыпное попечение о благе училища, сумму училищную довел ныне

до 10000 руб. Сверх того воспитывает при училище на собственном своем

иждивении десять бедных учеников, издерживая на сие все свои доходы. Я,

видя, что он во всех своих добрых качествах, о коих я имел честь

предоставлять Вашему Высокопреосвященству 1807 г., усугубляет свои

подвиги и усердие, обязанностию для себя просить Ваше

Православная Церковь на Кубани в конце XVIII- начале XX в. Сборник документов. – Краснодар: ГАКК,

2001. - С. 14.

Кубанский сборник / под ред. Л.Т Соколова. . - Екатеринодар: ОЛИКО, 1913г. – Т.18. - С. 529.

Докукин Гедеон , митрополит. Ставропольский и Бакинский. История христианства на Северном Кавказе

до и после присоединения его к России. - М.: Издательский отдел штаб-квартиры Всецерковного

православного молодежного движения, 1992. - С. 103.

Высокопреосвященство об испрошении ему, где следует, Высокомонаршего

награждения. Коего желает ему за его труды и добродетели все

Черноморское войско.

Имею честь быть с истинным к особе Вашего Высокопреосвященства

высокопочитанием и преданностию Вашего Преосвященства

милостивейшего архипастыря всенижайшим слугою»

Надо сказать, что за двадцатилетний период своей деятельности отец

Кирилл учредил в станицах края 10 приходских училищ (так, в 1818 г. в

Екатеринодаре его стараниями было открыто Духовное училище). Такого

количества школ в ту пору не имели даже многие внутренние губернии

России. «Например, в старейшем Донском казачьем войске было всего три

приходских школы»

. Открытие школ и училищ в то время было крайне

необходимо, так как практически все черноморское духовенство не имело

среднего духовного образования. «Христианская вера казаков, основанная на

древних религиозных традициях, несла в себе много элементов язычества, с

которыми усиленно боролся отец Кирилл. В связи с этим он после

окончания богослужения обращался к собравшимся казакам с проповедью о

важности правильного понимания Слова Божия, после которой читал и

разъяснял непонятные места из Священного Писания. О. Кирилл весьма

лояльно относился к католикам и протестантам. Одной из первоочередных

задач православных священнослужителей, по его мнению, было «не

уничтожение сект, а объединение верующих в лоне Православной Церкви».

С 1816 по 1821 г. он вел активную миссионерскую работу по

распространению чтения Слова Божия в селениях Черноморского войска.

Более того, для этой цели были сделаны щиты с изображениями сюжетов из

Библии и соответствующими цитатами из Священного Писания. «Такие

Православная Церковь на Кубани в конце XVIII- начале XX в. Сборник документов. – Краснодар:

ГАКК, 2001. - С.39.

Докукин Гедеон , митрополит. Ставропольский и Бакинский. История христианства на Северном Кавказе

до и после присоединения его к России. - М.: Издательский отдел штаб-квартиры Всецерковного

православного молодежного движения, 1992. - С. 103.

щиты поставлены были в Тамани, Бугасе, Темрюке, других станицах края, и

при всех пограничных заставах. Таким образом, вся Черномория, почти

каждый день читала выдержки из Священного Писания»

Отец Кирилл был известен среди своих современников как

блестящий проповедник и глубокий ученый. «Его перу принадлежит 4 тома

речей и проповедей, несколько сочинений по истории и этнографии

Черномории»

. «Протоиерей Кирилл Россинский бесспорно крупнейшая

личность в истории Черноморского войска, человек до фанатизма преданный

делу народного просвещения в войске, положивший все свои труды, силы и

деньги на это дело. Каждый, кто хотя немного ознакомится по архивным

документам с жизнью и деятельностью его на этом поприще, будет поражен

тем огромным трудом и энергией, которые он вложил в дело народного

образования Черноморского войска. Он изыскал самые верные источники и

пособия, которыми все учебные заведения Черномории поддерживались без

всякой тягости и обременения войсковых жителей. Все что только по

учебной части, как духовной, так и светской, в Черномории имелось в то

время, было создано неусыпными его трудами почти из ничего.

Непростительно нам, кубанцам, забыть этого достойного человека. В

ознаменование его высокополезной деятельности, следовало бы во всех

учебных заведениях края поставить его портреты, чтобы дети наши всегда

твердо помнили о том, кто был первым насадителем просвещения в войске,

кроме того не мешало бы назначить одну или несколько стипендий имени

протоиерея Кирилла Россинского в низших и средних учебных заведениях»,

- так оценивал роль протоиерея Кирилла Россинского в христианском

Недвига, Н.Г. У истоков Православия на Кубани (конец XVIII-XIX вв). // Государство. Религия. Церковь

в России и за рубежом. Инф.-аналитический бюллетень. - М. - 1999. №3(20). - С. 6-8.

Докукин Гедеон , митрополит. Ставропольский и Бакинский. История христианства на Северном Кавказе

до и после присоединения его к России. - М.: Издательский отдел штаб-квартиры Всецерковного

православного молодежного движения, 1992. - С. 103.

просвещении края есаул Войска Кубанского Иван Иванович Кияшко

. Умер

достойный пастырь в 1825 году, совершенным бедняком, и несмотря на это,

«был оклеветан недоброжелателями в присвоении казенных денежных

сумм»

Что касается Ставропольского края, в первой половине XIX в., то там

также Православная Церковь занимала ведущее место в системе народного

образования. «В каждой школе, начиная с начальной, обязательным

предметом был Закон Божий, преподавали его в большинстве школ

священники, дети священников и диаконов. Так, например, у ногайского

населения большим авторитетом пользовался священник Сократов, которой

по собственной инициативе организовал школу для ногайских детей и

достиг в преподавании больших успехов. Как пишет Невская В.П.»

, в

городе Ставрополе первая школа была открыта в 1804 г. В 1815 г. она была

преобразована в приходское училище. Духовное училище, открытое в 1823

г. было преобразовано затем в епархиальное женское училище, в котором

получали образование девицы из духовного сословия. Многие из них

впоследствии стали сельскими учительницами.

Активное развитие духовного и светского образования послужило к

активным миссионерским действиям на Северном Кавказе (Кубани).

Большим успехом было открытие в 1837 г. Ставропольской гимназии

которая отличалась хорошим качеством преподаваемого образования. В это

же время стало возрастать значение самого города Ставрополя, и церковной

организации в целом на Северном Кавказе (Кубани). Назревает

необходимость открытия новой епархии на данной столь обширной

территории.

Кубанский сборник / под ред. Л.Т Соколова. - Екатеринодар: ОЛИКО, 1913г. – Т.18. - С. 534.

Фролов, Б.Е. Гвардейские Казаки / под ред. Б.А. Трехбратова // Энциклопедический словарь по истории

Кубани. Краснодар, 1997. - С. 385.

Невская, В.П. Духовная жизнь и просвещение народов Ставрополья. - Ставрополь, 1995. - С. 87-88.

1.3. Основание Кавказкой епархии в 1843 г.

«Для обширного Кавказского края, тяготевшего к своему военному

центру – городу Ставрополю, естественнее всего было бы иметь там и

высшие церковные власти, которые могли бы опираться в своей

деятельности на Екатиронодарское и Моздокское духовные правления.

Понимая эти назревшие требования, командующий войсками Кавказской

линии и Черномории, Павел Христианович Граббе стал настоятельно

добиваться перед царем Николаем I и Священным Синодом учреждения

независимой и самостоятельной Кавказской епархии»

. Все говорило об ее

крайней необходимости. Территория края с каждым годом расширялась. 4

апреля 1842 г. царь Николай I утвердил доклад Св. Синода об учреждении

новой Кавказской епархии, а с 1 января 1843 года она начала действовать, ее

епископу повелено было именоваться Кавказским и Черноморским. За все

предыдущее время регион был в управлении 26 иерархов: Астраханской,

Донской, Екатеринославской епархий, однако, лишь немногие из них,

например, епископ Платон (Любарский), оставили хоть сколько-нибудь

заметный след в истории развития и упрочнения христианства на Северном

Кавказе. При Преосвященном Платоне, епископе Астраханском и

Ставропольском были устроены училища в г. Кизляре и Моздоке. Владыка

Платон вменил в обязанность священникам в воскресные и праздничные

дни, особенно во время постов, учить своих прихожан кратким молитвам,

читать в церквах и на домах «катехизические краткие и пространные

книжицы и Синодальные проповеди с ясным, снисходительным к понятию

слушателей толкованием. Ученым священникам вменено в обязанность

написать 3 проповеди в год, представив их архиерею на просмотр, и затем

Докукин Гедеон , митрополит. Ставропольский и Бакинский. История христианства на Северном Кавказе

до и после присоединения его к России. - М.: Издательский отдел штаб-квартиры Всецерковного

православного молодежного движения, 1992. - С. 109.

произносить их с церковного амвона наизусть. Для пособия духовенству в

самообразовании и учении народа во многие церкви были высланы книги

догматического, нравственного, полемического и церковно-исторического

содержания. К моменту образования епархии (1843 г.) на всем Северном

Кавказе было 3 Духовных училища»

Поэтому Кавказской пастве требовался архипастырь, который бы

твердо держал в своих руках епископский жезл, дабы приостановить

отпадение православного населения в старообрядчество, сектантство и даже

мусульманство.

Открытие Кавказской епархии произошло в разгаре длительной и

ожесточенной войны с Шамилем, когда возникали новые кордонные линии

на реках Лабе и Сунже. Условия военного быта русского населения края

заключали в себе много отрицательных моментов для развития религиозно-

нравственного чувства. Суровая атмосфера сторожевой кордонной службы,

карательных экспедиций против горцев, жестоких убийств, грабежей,

насилий, массовых экзекуций и уничтожения горских аулов - всех этих

спутников кровавой и опустошительной Кавказской войны - оказывала

тлетворное влияние на нравственный облик пестрого и случайного во

многом населения.

Кавказский край нуждался в архипастыре, хорошо знакомом с

различными религиозными верованиями коренных жителей и отлично

осведомленном о духовных потребностях своей паствы. Ей хотелось иметь

архипастыря доброго, справедливого, прозорливого, высокообразованного,

волевого, деятельного и умелого в делах административного устройства

новой епархии. Кроме того, он должен был также служить примером

собственной высоконравственной и добродетельной христианской жизни.

Самойленко Павел., прот. История Ставропольской епархии (1843-1918 гг.). Курсовое сочинение. СПб,

1999. - С. 60-61.

По рекомендации митрополита Филарета Киевского и Галицкого, выбор пал

на викария Киевской митрополии епископа Чигиринского Иеремию

(Соловьева), отличавшегося глубокой богословской образованностью и

подвижнической жизнью. Сам митрополит Филарет говорил о Кавказской

епархии: «Нива Господняя невозделанная, паства еще не образованная, а

потому и служение архипастыря этой паствы, поистине крестоносное

должно быть, прежде всего, в духе апостольском».

1.4. Миссионерская деятельность Иеремии, епископа Чигиринского

(1843 – 1849)

Первым епископом Кавказским стал викарий Киевской митрополии

епископ Чигиринский Иеремия (в миру Иродион) Соловьев, отличавшийся

глубокой богословской образованностью и подвижнической жизнью.

«Митрополит Киевский Филарет (Амфитеатров) «в первоначальное

основание Кавказской епископии преподал благословение свое и Святые

Лавры Киевския и Святых ее отцов Антония и Феодосия, вручил частицы от

многих святых мощей, снабдил ризницей, паче же напутствовал

наименованного епископа Кавказского», так вспоминал впоследствии

епископ Иеремия»

. «Понимая, что едет в неустроенное место, епископ

Иеремия освятил 8 марта 1843 г. 100 антиминсов, сделал запас облачений,

ставленических грамот, присяг, получил святое миро»

. За время

управления епархией владыке Иеремии удалось сделать много. Был

воздвигнут величественный собор Казанской иконы Божией Матери в

Ставрополе, построены и освящены Андреевская, Успенская, Варваринская

и другие церкви, устроены домовые церкви при мужской гимназии, военном

Докукин Гедеон , митрополит. Ставропольский и Бакинский. История христианства на Северном Кавказе

до и после присоединения его к России. - М.: Издательский отдел штаб-квартиры Всецерковного

православного молодежного движения, 1992. - С. 110-111.

Самойленко Павел., прот. История Ставропольской епархии (1843-1918 гг.). Курсовое сочинение. СПб,

1999. - С.10.

госпитале, тюремном замке, в общежитии для бедных и сирых учеников

епархии Кавказской. Всего – до 12 церквей. В 1849 г. открыта Марие-

Магдалинская женская пустынь и Иоанно-Мариинская обитель – это был

огромный вклад в дело просвещения женщин на Кавказе. Неоценимы труды

епископа по устройству Кавказской духовной семинарии, которая была

открыта им 13 ноября 1846 г. в день памяти святителя Иоанна Златоуста.

Задача семинарии, по словам епископа Иеремии, сводилась, главным

образом, к подготовке опытных и образцовых проповедников Слова Божия,

не только среди православного населения края, среди сектантов и

старообрядцев, бежавших сюда из центральных областей России, но и среди

местного разноплеменного населения Кавказского края. Также Владыка

открыл колокольный завод, который снабжал отличными колоколами весь

Кавказ вплоть до 1917 года. «В мае 1844 г. он обозревал приходы

Черномории, где имелось уже 63 церкви и два молитвенных дома, а 13 мая

того же года в городе Екатеринодаре освятил первый Каменный храм во имя

иконы Божией Матери «Всех Скорбящих Радосте» при войсковой

богадельне»

. Во всех местах своего служения он отличался самой щедрой

благотворительностью и пользовался доверием у раскольников и магометан.

В Кавказской семинарии хранится много его проповедей и духовно-

нравоучительных сочинений, которых он не хотел печатать. История

сохранила нам облик этого архипастыря, который обладал многими

положительными качествами, необходимыми для архиерея. Однако, та же

история говорит, что положению Православной Церкви на Северном Кавказе

повредило неприязненное отношение казаков Гребенского полка к

архипастырю. «Иеремия, по ревности к Православию, слишком строго

отнесся к раскольникам, которых весьма значительное число в казачьем

линейном войске. Вследствие этого кавказское линейное начальство

ходатайствовало об изъятии линейного казачьего населения (по причине

Самойленко Павел., прот. История Ставропольской епархии (1843-1918 гг.). Курсовое сочинение. СПб,

1999. - С. 13-15.

военного положения края) из ведомства епархиального архиерея и о

передаче в ведение обер-священника Кавказской Армии. Таким образом, в

только что утвержденной епархии из 500 000 душ, составляющих ее паству,

половина отошла от управления епископа, который никак не подозревал

возможность такого отделения»

. Отлучение епископа от пресвитеров

имело самые неблагоприятные последствия, как для самой Церкви и

раскольников-старообрядцев, так и для тех, кто еще колебался, к какому

религиозному обществу ему принадлежать. Преосвященный Иеремия по

этому поводу писал: «Вот несколько месяцев священно-церковно-служители

остаются без надзора, без совета, без распоряжения, учительство и

наставление народа Божия приостановилось, нет суда и расправы. В

прошедшие месяцы безначалия церковного одному священнику на Кубани

остригли казаки голову и бороду, другого в 20 верстах от Ставрополя

связали в ограде церковной, диакона в Успенской станице высекли,

отверзлись врата размножения расколов и отступов»

. Все попытки

Преосвященного Иеремии вернуть отделенные храмы епархии оказались

тщетными. На это святителем Игнатием (Брянчаниновым), будущим

епископом Кавказским, позже было сказано весьма веское слово. «Для

всякой Поместной Церкви лишение епископа есть лишение Богом

установленной церковной власти, лишение религиозного начала, лишение

источника Таинств, источника иерархической власти и суда, источника

Церковного Православного вероучения и нравоучения. Это – отнятие главы

у тела, изгнание из Церкви изображения Христова, Христова

представителя»

. «Отлучение епископа от пресвитеров, им

рукоположенных, отлучение епископа от паствы, для которой он исполняет

все обязанности епископа, подобно насильственному отлучению родителей

Творения иже во святых отца нашего Святителя Игнатия, епископа Ставропольского. Аскетические

опыты. – М.:Изд-во Сретенского монастыря, 1996. - Т.1- С. 60.

Виноградов, И.З., прот. Преосвященнейший Иеремия, епископ Нижегородский и воспоминания его о

Преосвященнейшем Иннокентии, архиепископе Херсонском и Таврическом. Нижний Новгород, 1886. - С.

35.

Полное жизнеописание Святителя Игнатия Кавказского. – М.: Изд-во Паломник, 2002. - С. 241.

от рожденных ими детей, немедленно по рождении их. Употребление

епископа как машины для рукоположений и прочих церковных

потребностей подобно употреблению родителей только для рождения детей.

В одном случае – нарушение закона естественного установленного Богом, в

другом случае – нарушение закона духовного, установленного также

Богом»

. Нормальная, плодотворная внутренняя жизнь Церкви возможна

лишь при ее правильном каноническом устройстве. Миссионерская

деятельность Церкви при этом приобретает правильный духовный характер.

Тем более, это касается и внешней миссии Церкви. Написал святитель

Игнатий и о том, каков должен быть характер православного архипастыря,

да и вообще любого миссионера в его полемической деятельности с

сектантами: «Должно сказать, что ревность и восторженность, всегда очень

приятные для массы народной, всегда лишены правильного взгляда на

православную веру. Знаменитый церковный писатель, святой Исаак Сирский

назвал такое направление чуждым духовного разума и указал на кротость,

как на признак душевной силы, могущей благотворно действовать на

человеческие немощи. Но люди с поверхностным понятием о христианстве

признают восторженность и ревность святостью. Такая ревность – самое

ненадежное оружие против зараженных лжеучением. Ревность и раскол –

грехи ума. Как каждый образ мысли сопутствуется и содействуется

сообразным ему духом или состоянием сердечным, так ересь и раскол всегда

сопровождаются ожесточением сердца, ревность способна усилить это

ожесточение. Желающий успешно сражаться против ереси, сказал

некоторый духовный писатель, - должен быть вполне чужд тщеславия и

вражды к ближнему, чтобы не выразить их какою-либо насмешкою, каким-

либо колким или жестоким словом, каким-либо словом блестящим, могущим

отозваться в душе еретика, возбудить и возмутить в ней страсть ее. Помазуй

струп и язву ближнего, как бы цельным елеем, единственно словами любви и

Полное жизнеописание Святителя Игнатия Кавказского. - М.: Изд-во Паломник, 2002. - С. 242.

смирения, да призрит Милосердый Господь на любовь твою и на смирение

твое, да возвестятся они сердцу ближнего твоего и да даруется тебе великий

Божий дар – спасение ближнего твоего. Гордость, дерзость и упорство,

восторженность еретика имеют только вид энергии, в сущности они –

немощь, нуждающаяся в благоразумном соболезновании. Эта немощь только

умножается и свирепеет, когда против нее действуют безрассудною

ревностию, выражающеюся жестоким обличением. Таков, по мнению моему,

должен быть характер деятельности православного архипастыря по

отношению к ереси и расколу»

Первый Кавказский архиерей положил начало укреплению и

развитию православия на землях Кубани.

Полное жизнеописание Святителя Игнатия Кавказского. – М.: Изд-во Паломник, 2002. - С. 244-245.

ГЛАВА 2.МИССИОНЕРСКАЯ ДЕЯТЕЛЬНОСТЬ ПРАВОСЛАВНОЙ

ЦЕРКВИ НА СЕВЕРНОМ КАВКАЗЕ ВО 2-Й ПОЛОВИНЕ ХIХ В.

2.1. Святитель Игнатий (Брянчанинов). Его миссионерские заметки

Интересен нам опыт миссионерской работы одного из святых нашей

Церкви, святителя Игнатия (Брянчанинова). Владыка Игнатий неустанно

проповедовал Слово Божие среди народов Северного Кавказа, совершал

объезды вверенной ему епархии, делал замечательные отчеты, в которые

входили его размышления о духовно-нравственном состоянии жителей края,

об особенностях миссионерской работы. Особенным его вниманием

пользовалось епархиальное духовенство. Святитель заботился об улучшении

его быта и повышении окладов, и о повышении уровня образованности

пастырей Церкви, регулярно совершал богослужения, произнося написанное

им «Поучение к простому народу при посещении епархии»

. За время

управления епархией им были написаны такие сочинения, как: «Условия

усвоению Христу?», «О милосердии и правосудии», «О спасении души»,

«Слово на открытие Иоанно-Предтечева женского монастыря близ города

Ставрополя Кавказского» и некоторые другие. Святитель привел в порядок

органы епархиального управления, построил новый архиерейский дом,

устроил прекрасный архиерейский хор, перевел семинарию в новое лучшее

здание, и внимательно следил за ее внутренней жизнью. За время

архиерейства он посетил такие города, как: Пятигорск, Ессентуки, Моздок,

Кизляр, Георгиевск, многие станицы (Выскоцкую, Журавскую), совершил

обозрение приходов Черноморской (Кубанской) части епархии, регулярно

посещал церкви в селах. В своем отчете перед Св. Синодом за 1858 г.

Полное собрание творений Святителя Игнатия Брянчанинова. – Изд-во Сретенского монастыря, М.: 2002.

- С. 356-367.

владыка Игнатий писал: «В Кавказской епархии всех вообще церквей 168»

«недостатка в духовенстве в настоящее время епархия не имеет»

«Путь от самого Ставрополя через Георгиевск, Моздок, до Кизляра

лежит мимо станиц Кавказского линейного войска. Грустное впечатление

производит эта область, в которой усиливается протестантское положение,

не свойственное Православной Церкви, вопреки желанию народонаселения.

Церковный характер их области есть характер раскола. Это вполне ясно и

ощутительно для всякого, имеющего определенное понятие о восточной

Церкви. Так как в открытых отчетах, читаемых публикой, почти не видно

совращения в раскол, а видно только одно обращение из раскола к

Православию, между тем, на самом деле раскол быстро растет и уже принял

гигантские размеры. Это приводит к логическому и практическому

заключению: раскол распространяется в России наиболее путями и

средствами неизвестными правительству или делающимися известными

только тогда, когда они уже совершат свое дело и принесут обильный плод.

Одно из надежнейших оружий к ограничению и уменьшению раскола

заключается в благоговении перед святейшими постановлениями Святой

Церкви, коих суть постановления Божии, постановления Святаго Духа, во

хранении их»

«Видят и ощущают это сами казаки, из которых многие изучают и

изучили веру. Повсюду в станицах встречали епископа с величайшим

радушием, в некоторых являлись к нему депутации с изъявлением своего

искреннего желания иметь архиерея во главе своей Церкви. Даже был

предложен вопрос, скоро ли мы будем принадлежать Православной Церкви.

Этот вопрос определяет то понятие, которое казаки имеют о религиозном

положении своем. Повторяю: многие между казаками очень тщательно

изучают веру, их понятия о вере никак не должно сравнивать с понятиями о

Полное жизнеописание Святителя Игнатия Кавказского. – М.: Изд-во имени святого Игнатия

Ставропольского, 2002. - С. 275.

Там же. С. 273.

Там же С. 240.

ней лиц высшего образованного круга. Само развитие между казаками

раскола (а он начался уже в первой четверти XIX в.) служит

доказательством, что вера составляет для них предмет глубокого, строгого

размышления и изучения, отнюдь не такой предмет, к которому они были бы

равнодушны, на который бы смотрели поверхностно и мимоходом. При всех

вышеупомянутых изъявлениях, епископ отвечал, что настоящее положение

церквей линейного войска есть следствие административного положения,

что в удовлетворении набожному чувству православных предписано

епископу посетить их храмы и доставить им все желаемое христианское

утешение и назидание. Такой ответ, если не успокаивал вполне, то налагал

на уста молчание. Виды административные, в которых князь Воронцов

передал церкви целой области в управление пресвитеру, отняв их у

епископа, в противоположность постановлению Святого Духа, доселе

необъяснимы. Но они должны же быть объяснены когда-либо, хотя для

истории, как нарушение неприкосновенного, святого характера

Православной церкви»

«В характере духовенства Кавказского заметны особенное радушие,

странноприимство, откровенность. Последняя черта особенно поразительна

для лица нового в крае. Между священников много отличного достоинства

людей. Опыт показывает, что со времени вступления в поприще

деятельности церковной нового поколения, вообще, все духовенство

постепенно изменяется, возвышается, облагораживается, если же еще

проявляется невежество и пороки, то они проявляются преимущественно в

духовенстве черноморского войска, которое составилось из казаков,

научившихся читать и писать, но и там, в настоящее время, нравственное

состояние духовенства улучшается вследствие постепенного замещения

открывающихся священнических вакансий окончившими курс

Полное жизнеописание Святителя Игнатия Кавказского. – М.: Изд-во имени святого Игнатия

Ставропольского, 2002. - С. 269-270.

воспитанниками семинарий»

. «Кавказская епархия состояла при епископе

Игнатии из восемнадцати благочиннических округов»

. «Здесь владыка

Игнатий мудро определил характер деятельности благочинных, выбирая для

этой должности людей благонравных и благонамеренных, с отличными

способностями и твердостью характера»

Армяне, которых во время управления епархией святителем

Игнатием было много, привлекли взор святителя: «Вообще в них заметно

непритворное, сердечное влечение сблизиться с православными, с русскими,

обстоятельство это имеет, по-мнению моему, особенную важность, оно

важно не только в религиозном отношении, но и в государственном. Они не

понимают Евтихиевой ереси, следовательно, не понимают того

существенного догматического различия, которым отделяется их церковь от

Церкви Восточной. Разъединение они приписывают разности в обрядах.

Если бы Провидение благоволило, чтобы армяне соединились с

Православной Церковью, для чего нужно единственно объяснение

недоумений с обеих сторон, то государственная польза их в здешнем крае

была бы неисчислима. Будучи хорошими работниками, торговцами, они

прекрасно знают татарский язык (общеупотребительный между горцами),

свободно странствуя в горах мирных и немирных жителей кавказского и

закавказского края, они могли бы быть превосходными миссионерами, имея

к исполнению этих обязанностей врожденные способности»

. Вообще же

познание языков (татарского, осетинского и др.) дало бы священникам

возможность буквально исполнять ясное и действительное завещание,

данное пастырям Самим Господом: «шедше научите вся языки» (Мф. 28:19).

Полное жизнеописание Святителя Игнатия Кавказского. – М.: Изд-во имени святого Игнатия

Ставропольского, 2002. - С. 248.

Соколов, Л. Святитель Игнатий. – М., (репринт с изд.1915 г.), 2003. –Ч. 1 - С. 233.

Там же. С. 236.

Полное жизнеописание Святителя Игнатия Кавказского. – М.: Изд-во имени святого Игнатия

Ставропольского, 2002. - С. 269.

«В Моздоке есть Апостол для горцев, несравнимый ни с какими

миссионерами: чудотворная икона Божией Матери, к которой во множестве

притекают даже магометане – горцы. При церкви, в которой пребывает

Икона, имеется 800 душ мужского пола осетин-христиан и 700 душ

христиан-черкесов. Церковь, где Икона, премаленькая и преветхая. Для

построения новой собрано несколько тысяч денег; если к ним прибавить от

казны небольшую сумму, то можно выстроить прекрасную церковь, которая

приведет осетин и черкесов в восторг. Надо учредить крестные ходы с

Иконою за Терек. Весьма бы хорошо учредить при церкви и Иконе

монастырь общежительный: монахи наилучшие миссионеры; сверх того, в

монастырь могли бы вступать в число братства осетины и черкесы, к чему

они наклонны»

«В смутное в религиозном отношении, т.е. во время проповеди

магометанства между горцами в конце XVIII столетия, икона Божией

Матери сохранила верными христианству многие семейства не только

осетин, но и черкесов, сохранила верными посредством дивных знамений»

«Икона совершает множество исцелений. Многие магометане, поражаемые

чудесами, совершенными при иконе, принимают христианство, весьма

многие магометане, по той же причине, питая доверенность к иконе, питают

доверенность и к христианству. Икона – Апостол»

2.2. Архиереи Ставропольской епархии 2-й половины XIX в. и их

миссионерское служение.

Полное собрание писем Святителя Игнатия.[текст]: - 8 т./ Сост. Игумен Марк (Лозинский). – М.: Изд-во

Паломник, , 2002. – Т. 1. - С. 700-701.

Полное жизнеописание Святителя Игнатия Кавказского. – М.: Изд-во имени святого Игнатия

Ставропольского, 2002. - С. 262.

Там же. С. 264.

После свят. Игнатия, при Преосвященных Иоанникии и Феофилакте

уделялось «большое внимание назидательным беседам с городским и

сельским духовенством. Темой таких бесед служило обычно разъяснение

высокой миссии пастырского служения. В этих поучениях большое

внимание уделялось исповеди, как могущественному средству воспитания

паствы в строго-нравственном духе»

. Преосвященный Иоаникий «боролся

с раскольниками и сектантами»

. «Добился от Кавказского наместника

распоряжения не принимать на жительство в город Ейск и в некоторые

другие места Черномории людей без свидетельства об их православном

исповедании»

. Уже в 1864 г. «во всех почти станицах устроены

молитвенные дома и колокольни»

. При четвертом Кавказском епископе,

Феофилакте вновь состоялось объединение Кавказской епархии,

присоединено в 1867 г. 200 церквей

. Преосвященный Феофилакт поставил

перед собой задачу сначала обустроить церковную жизнь, и, в особенности,

жизнь духовенства. В 1870 году он открыл Моздокское викарианство,

включавшее в себя 400 церквей. При нем каждый храм Кавказской епархии

обладал библиотекой, включающей в себя до несколько десятков

наименований книг и журналов, в особенности же изданий Духовных

Академий.

При Преосвященнейшем Германе состоялось открытие Свято-

Андреевского братства, оказавшего впоследствии огромную роль в развитии

миссионерского. «Среди духовенства пробудился глубокий интерес к

изучению религиозно-нравственного состояния своей паствы, ее

просвещения, стали появляться церковно-приходские школы, открываться

Самойленко Павел., прот. История Ставропольской епархии (1843-1918 гг.). Курсовое сочинение. - СПб,

1999. - С. 39.

Раздольский, С.А. Русская православная церковь в Кавказской войне. С.261.

Самойленко Павел., прот. История Ставропольской епархии (1843-1918 гг.). Курсовое сочинение. - СПб,

1999. - С.17.

Раздольский, С.А. Русская православная церковь в Кавказской войне. С. 262.

Там же. С. 263.

внебогослужебные собеседования. Возникают новые монастыри. При нем

начинается издание журнала «Епархиальные ведомости»

«При епископе Владимире (Петрове) огромное внимание уделялось

делу проповеди христианства среди населявших Ставропольскую губернию

калмыков-буддистов»

. Сам Преосвященнейший совершил крещение

пятидесяти калмыков. «В деле христианской проповеди ему содействовал

миссионер-катехизатор иеромонах Мефодий (Львовский) »

. При нем

открыто Свято-Владимирское миссионерское братство, в 1889 Александро-

Афонский Зеленчукский монастырь, в котором имелась богадельня и

иконописная мастерская. При нем в 1885 г. Кавказская епархия была

разделена на Ставропольскую. (титул правящего епископа Ставропольский и

Екатеринодарский) и Владикавказскую (титул: Владикавказский и

Сухумский). При Преосвященнейшем Евгении стали производиться в

церквях епархии воскресные народные чтения. При Преосвященнейшем

Агафодоре организованы при семинарии противораскольнические и

противосектантские собеседования, имевшие одну из задач подготовку

семинаристов к миссионерской деятельности, открыты религиозно-

нравственные чтения для местной интеллигенции.

2.3. Ставропольская губерния и Черноморская область с середины и

до конца XIX в.

Народонаселение Кубани с усердием притекало в войсковое

правление Кубанского Казачьего войска, а то, в свою очередь, в Кавказскую

консисторию, с просьбой о постройке новых церквей. Жители края всей

душой переживали за состояние Православия на их родной земле. Например,

общество жителей станицы Северской Абинского полка, станицы Раевской,

Там же. С. 263.

Самойленко Павел., прот. История Ставропольской епархии (1843-1918 гг.). Курсовое сочинение. - СПб,

1999. - С. 50.

Князе-Михайловский миссионерский стан Ставропольской епархии. - Ставрополь, 1898. - С. 43.

станицы Таманской»

. Жители просили войсковое начальство возвести в

станицах молитвенные дома и часовни. В 1852 г. священник Симеон

Кучеровский писал в Екатеринодарское духовное правление о состоянии

религиозности населения Черномории: «Господствующая, или лучше

сказать, исключительная вера в Черномории есть православная Греко-

российская. Коренных жителей нет иноверческих. Если бы кто нашел между

природными черноморцами иноверца или раскольника, то это было бы

невероятно. В понятиях религиозных черноморцы недалеки. По характеру

своему черноморец набожен, усерден к религии, но набожность его

довольно груба. Если поставил Богу свечу, отправил молебен всем святым,

то он уже и себя считает святым. Надобно много еще потрудится пастырям

Церкви, чтобы просветить их нравственные понятия. Вера в промысел

Божий, всем управляющий, очень присуща жителям Черномории, потому

при всяких случаях неблагоприятных Черноморец обращается к религии и

ждет единственно от нее помощи. Благоразумный служитель церкви может

владеть умами простолюдинов, населяющих Черноморию, более строгие в

образе жизни и сильные в научении Слову Божию пастыри пользуются

полным уважением и расположением прихожан»

Пастыри заботились об укреплении и распространении Православия.

Таков был, например, отец Иаков Магницкий, священник станицы

Григоропольской, который по описанию жителей: «Кроткоею своею и

назидательною жизнью умел привязать нас (т.е. жителей) к Святой Церкви

от малого до великого и изучил каждого к обязанности православного

христианина. Каждый из нас за счастье считал быть под напутствием такого

великого нашего маститого старца-пастыря. Дети наши прежде чуждались

как-то духовных пастырей, а к нему везде и каждый бежит, лишь бы

облобызать его старческую пастырскую руку и никогда никто не отходил от

Православная Церковь на Кубани в конце XVIII- начале XX в. // Сборник документов. – Краснодар:

ГАКК, 2001. - С. 221.

Православная Церковь на Кубани в конце XVIII- начале XX в. // Сборник документов. – Краснодар:

ГАКК, 2001. - С. 220-221.

него без отеческих ласк и дружеского привета. В станице нашей были

разбросаны семена раскола разных сект и вредных для нас, а в особенности

для правительства, отец наш незабвенный умел своей жизнью примерной с

даром увещания, из недр этих расколов до семидесяти душ обратить на путь

истинный и обратить в Православие без всех пособий, даже со стороны

других. Мало этого, он не только сектантов умел к себе привязать, вразумить

их, к нему были открыты душою иноверцы, живущие на берегах Кубани,

неприязненные к нам горцы, черкесы и те, понимая жизнь и нравственные

наставления его, смирялись и предавались охотно исповедовать нашу

христианскую православную веру. При набегах горцев хищных на нашу

станицу и разорение оной он последнее все отдавал просящему на выкуп

взятых в плен, возобновил Церковь нашу, купил хорошую утварь для нее,

перестроил богадельню; каждый из нас, идя к нему для исправления треб,

никогда никто не слышал какого-либо вымогательства за оные»

. Таковых

пастырей было в то время немало. Интересно, что тогда священники

переводились из российских епархий в станицы Кубанской и

Ставропольской областей по распоряжению Святейшего Синода (ГАКК. Ф.

252. Оп. 2. Д. 385. Л. 231-232. Так, в 1863 году в город Екатеринодар

прибыло двадцать семь священников и пятьдесят четыре причетника. Если

судить по материалам Кавказских епархиальных ведомостей за 1885 год, то

видно, что к этому времени Ставропольская губерния была разбита на десять

благочиннических округов, а Кубанская область – на двадцать, а в 1892 г.

уже на двадцать один. В каждом благочинии на Ставрополье не менее пяти

сел и городов, на Кубани – от двух до пятнадцати, и в каждом населенном

пункте не менее одного священника и диакона (хотя и не везде). В каждой

станице была церковно приходская школа, заведующий и законоучитель –

священник, учитель – диакон, учительница. Вот фрагменты отчета

благочинного священника пятого округа Кубанской области Иоанна

Православная Церковь на Кубани в конце XVIII- начале XX в. // Сборник документов. – Краснодар:

ГАКК, 2001. - С. 232.

Гливенко за 1868 г.: «Из числа 13 подведомственных мне священников

только двое учились в низших училищах, прочие же получили полное

семинарское образование, которое и прилагают к пользе своих прихожан

научением их Богопознанию и разумной христианской жизни и

искоренению пороков и суеверия. Священники проповедуют Слово Божее

заботливо, предлагая оное народу и в храмах, и вне оного при случаях

благоприятных к тому. Все вообще священники в деле проповедования

Слова Божиего руководствуются печатными проповедями и

катехизическими поучениями, имеющимися везде по церквам, но

получившие образование сказывают поучения из своего сочинения.

Катехизические поучения назначены в текущем году в городе Ейске

священнику Василию Чаленкову, в станице Старощербиновской священнику

Серафиму Подольскому. Поучения сии произносились исправно. В тех

приходах, где есть раскольники, священники действуют на них в духе

кротости и убеждения. Во всех станичных приходах существует по одному

церковно-приходскому училищу. Таких училищ в благочинии шесть и все

они содержаться средствами прихожан. Во всех школах духовенство

занимается обучением детей Закону Божиему»

. В Ставропольской епархии

существовала должность епархиального миссионера, окружных миссионеров

(это были и священники и миряне), а также в каждом благочинии был

специальный священник – миссионер. Главным объектом деятельности

епархиальных миссионеров на территории Кубани «являлись старообрядцы,

для привлечения которых к официальной Церкви в России с 1800 г. было

учреждено единоверие (Единоверческое правление богослужения). В 80х гг.

XIX в. в некоторых станицах открываются единоверческие приходы»

Миссионерская работа в крае проводилась среди различных сект, как

русского, так и иностранного происхождения. «Существовали секты

Православная Церковь на Кубани в конце XVIII- начале XX в. // Сборник документов. – Краснодар:

ГАКК, 2001. - С. 252.

Там же. С. 422.

баптистов, адвентистов седьмого дня, поморцев, лютеран, меннонитов и

новоменнонитов и др. Немногочисленны евреи исповедовали иудаизм.

Ногайцы и туркмены, как и некоторые горские народы были мусульманами

суннитского толка, калмыки – буддистами»

. Для любого миссионера

поучительнейшим было бы прочитать отчет о деятельности епархиального

противосектантского миссионера протоиерея Симеона Никольского за 1897

г. Он, в продолжение одного года лицом к лицу вел беседы с различными

сектантами и иноверцами, многих присоединил к Православию. В

Ставропольской губернии им было проведено за год в городах и селах 428

собеседований, в трудах благовестия в епархии проведено 163 дня. Приезжая

в населенный пункт, отец миссионер оставался там на два-три дня, служил

вместе с местными священниками Божественную Литургию, говорил

проповедь православному народу, далее шел на собеседование с сектантами

в частные дома или в места их собраний. Присоединения к Православию по

епархиям к концу XIX века были очень многочисленны. Продолжались

строиться и освещаться новые православные храмы в станицах Северного

Кавказа.

Забота о поддержании среди паствы чистоты веры и высокой

христианской нравственности лежала не только на пастырях церковных, но и

на группах мирян, объединенных в братства. Для этого в Ставрополе в 1873

было основано Свято-Андреевское братство, в Майкопе – Свято-Осиевское

братство (1890 г.), в Екатеринодаре – Кубанское Александро-Невское

братство при Екатеринодарском войсковом соборе (1893), в селении Сандата

Ставропольской губернии – Свято Иринеевское братство и ряд других. Все

эти братства целью своей ставили дела просвещения, милосердия,

противосектантской работы. При них создавались библиотеки, школы,

благотворительные столовые, велась издательская деятельность. Так,

духовенство восемнадцатого благочиннического округа решило устроить

Невская В.П. Духовная жизнь и просвещение народов Ставрополья в XIX – начале XX вв. - Ставрополь,

1995. - С. 86.

окружной благочиннический склад книг, икон и картин религиозно-

нравственного содержания. В течение года было продано 262 экземпляра

противораскольнической литературы, выдано безвозмездно 493 экземпляра,

продано книг и брошюр религиозно-нравственного содержания 4116

экземпляров, выдано бесплатно 13865. Братство священников содержало

Андреевскую одноклассную школу для детей и их родителей, состоящую из

семидесяти восьми мальчиков. Средствами христианского просвещения

православных для братства служили: внебогослужебные собеседования

священников-братчиков, распространение в народе книг Священного

Писания и книг религиозно-нравственного содержания, особенно дешевых

брошюр, и школьное обучение детей православных родителей. В истекшем

году братский совет рассмотрел отчеты и донесения двенадцати

священников о пользе внебогослужебных собеседований.

2.4. Монастыри на Кубани как центры Православия

Неоценимый вклад в казачество внесло и открытие Православных

монастырей на Кубани. До открытия Кавказской епархии на территории

Северного Кавказа было два мужских монастыря: Екатерино-Лебяжская

Николаевская пустынь и Кизлярский Крестовоздвиженский монастырь.

Екатерино-Лебяжская Николаевская пустынь была основана в 1796 г. в

западной части Северного Кавказа и обязана своим открытием религиозным

настроениям казачества. На восточных территориях, принадлежащих

Терскому казачьему войску, в 1736 г. был открыт Кизлярский

Крестовоздвиженский монастырь, основной задачей которого была

проповедь православного вероучения в среде переселенцев, склонных к

отходу от Православия, и горцев, бывших к тому времени мусульманами.

Первые монастыри с трудом выполняли поставленные перед ними задачи,

являясь, порой единственными центрами Православия; связано это было с

низким уровнем морали и образования. Во время Кавказской войны (1817-

1864 гг.) на территории Ставропольской губернии и Кубанской области

основываются два женских монастыря: Иоанно-Мариинский (с 1847 г.) и

Марие-Магдалинский (с 1848 г.). Эти монастыри стали первыми, давшими

духовный приют и образование жене погибшего казака. Во второй половине

XIX в., особенно после русско-турецкой войны 1877-1878 г. усиливается

роль Православия на Северном Кавказе, начинается активное строительство

монастырей. На территорию Северного Кавказа и Абхазии прибывают иноки

русского Свято-Пантелеимонова монастыря на Афоне. Ими основывается

самый богатый и благоустроенный монастырь Северного Кавказа - Свято-

Михайловская Афонская Закубанская общежительная мужская пустынь в 45

километрах от города Майкопа. Строителем ее был иеромонах Мартирий

(Островой). При пустыни имелась больница с бесплатным лечением, школа

грамотности и странноприимный дом.

Была также основана Александро-Афонская Зеленчукская пустынь в

Кубанской области, строителем которой был иеромонах Серафим. За период

второй половины XIX в. на территории Северного Кавказа построено:

Михаило-Афонская Закубанская пустынь (1877 г.), Мамай-Маджарский

Воскресенский монастырь в г. Ставрополе (1882 г.), Георгиевский

монастырь в г. Моздоке (1885 г.), Владикавказский Покровский женский

монастырь (1893 г.), Николаевский миссионерский монастырь в станице

Кавказская (1894). Последний монастырь был образован на месте так

называемого «раскольнического скита», который был главным и

чрезвычайным местом средоточия раскола на всем Кавказе, имел местом

пребывания раскольнического лжеархиерея, который именовался епископом

Екатеринославским, Донским и Кавказским, ставил раскольникам лжепопов,

устраивал и освящал церкви, совращал в раскол многих православных. В

настоящее время в Новообращенной обители живет около семидесяти

человек братии, между которыми есть и присоединившиеся из раскола на

правах единоверия и Православия. В обители ежедневно совершается

Божественная Литургия, за которой с сугубым усердием возносится молитва

о просвещении и обращении в лоно Святой Церкви Православной всех

заблуждающихся. Некоторые из братий постоянно трудятся в проповедания

Слова Божия, наипаче раскольникам и сектантам. Настоятелем монастыря –

миссионер иеромонах Мефодий»

. Монастырь имел два подворья: на хуторе

Романовском (современный Кропоткин) и в селе Армавир (совр. г.

Армавир).

«Спасо-Преображенский Сентинский женский монастырь в

Балапаштинском отделе, учрежден в 1897 г., имеет два храма, церковно-

приходскую школу, больница для прокаженных. И, последний монастырь –

Покровский, близ станицы Динской, основан в 1899 г.»

Монастыри выполняли задачу упрочнения основ Православия в

русском народе и в коренных жителях Кавказа, был символом примирения и

объединения духовно враждовавших горцев и казачества. В некоторых

монастырях были организованы богословско-миссионерские курсы.

Монастыри активно занимались хозяйственной деятельностью, что

благотворно влияло на экономику региона в целом, становились примерами

образцовых хозяйств. Многие монастыри создали в своей среде институт

старчества. К старцам приходили казаки и торговые люди, помещики, среди

которых были глубоко верующие, относившиеся к старцу, как к духовному

наставнику. Также приходили раскольники и сектанты, или совсем

неверующие, многие из которых после общения со старцем принимали

Православие и становились настоящими православными христианами.

Таким образом, роль монастырей в становлении и развитии миссионерского

делания на Северном Кавказе была очень велика.

Историческое описание Кавказского миссионерского монастыря. - Ставрополь, 1998. - С. 5-7.

Раздольский С.А. Миссионерская деятельность православной церкви на Северном Кавказе в XIX-

началеXX в. Автореферат. - Краснодар, 1997. - С. 25.

ГЛАВА 3. РАСПРОСТРАНЕНИЕ ПРАВОСЛАВИЯ В ОСЕТИИ,

АБХАЗИИ И СРЕДИ ДРУГИХ ГОРСКИХ НАРОДОВ В ХVIII – XIX ВВ.

3.1. Первая Осетинская комиссия

«С переселением на реку Терек стрельцов и казаков с Дона в 1758 г.,

с покорением Дербента в 1722 г. и, наконец, с принятием в подданство

России Кабардинских князей (1732 г.) начинается уже период положительно

властного влияния России на дела Кавказа»

. Забота русского духовного и

гражданского правительства о просвещении кавказских горцев церковно-

христианским учением первоначально была направлена на Северную

Осетию. В 1743 г. грузинский архиепископ Иосиф и архимандрит

Московского Знаменского монастыря грузин Николай, подали прошение

Императрице Елизавете Петровне, в которой прежде всего изъяснили, что

осетинский народ, «состоящий, сколько им известно, из 200 000 человек и

обитающий недалеко от города Кизляра, исповедовал некогда православную

веру. Осетины, говорилось в прошении, когда по случаю увидят какую

христианскую духовную персону, с оною поступают ласково и желательно в

дом к себе для посещения неотступно просят, и к принятию греческого

вероисповедания весьма склонны, но не получая проповеди Слова Божия,

молитву творят, взирая только на небо»

. Грузинские пастыри просили

открыть православную миссию в Осетии.

В 1745 г. эта просьба была удовлетворена: в Осетию были

отправлены для христианской проповеди архимандрит Пахомий, два

игумена, - Христофор и Николай, и один иеромонах с клиром. Русское

правительство, при ближайшем знакомстве с осетинами, с их религиозно-

общественным строем жизни, не могло не обратить внимания, на полнейший

упадок христианства в Осетии. Хотя некоторые из них еще продолжали

Беляев И., прот. Русские миссии на окраинах. - СПб, 1900. - С. 33.

Платонов А.А. Обзор деятельности общества восстановления православного христианства на Кавказе за

1860-1910 гг. - Тифлис, 1910. - С. 79-80.

называть себя христианами, но едва ли можно было признать их за христиан:

так много было у них суеверий, языческих обрядов и обычаев. Суеверия,

языческие обычаи тем легче могли распространяться между ними, что уже

не было там священников, которые могли бы своею жизнью и проповедью

содействовать поддержанию среди них христианства. Правда, временами

приходили к ним из Грузии священники, но деятельность их была

направлена не столько к распространению, или утверждению христианства,

сколько к собиранию с них добровольных пожертвований. И все же

благодаря совместным заботам грузинского духовенства и содействию

Высшего светского и духовного русского правительства, на Северном

Кавказе было учреждено особое миссионерское Общество под именем

«Осетинского подворья», которое имело своею целью восстановление и

распространение Православия среди осетин и ингушей. В миссионерском

отношении в первые годы существования подворья выделались два города:

Кизляр и Моздок. Однако, деятельность первой осетинской миссии была

малоуспешной: с 1746 г. по 1764 г. из осетинской комиссии показывали 2085

душ обоего пола, обратившихся в христианство. Обращающихся

удостаивали Святого Крещения с величайшей поспешностью, и чтобы

склонить их к принятию сего Таинства употребляли средства более

мирские, нежели духовные (стимулом принятия крещения было желание

некоторых осетин получить выдаваемые при этом холст на рубашки и 50

коп. денег, а женщинам, сверх того, зеркальце и ножницы). Желание

получить эти дары было так велико, что некоторые крестились по несколько

раз, переменяя для этого свое имя, и переходя из своего места жительства в

другое»

. Таким образом, видно, что многие осетины принимали крещение

формально, и не находя проповеди Слова Божия среди грузинских

духовных, глубокого христианского воспитания не получали и оставались

Докукин Гедеон , митрополит. Ставропольский и Бакинский. История христианства на Северном Кавказе

до и после присоединения его к России. - М.: Издательский отдел штаб-квартиры Всецерковного

православного молодежного движения, 1992. - С. 80-81.

брошенными. Затем было принято решение о христианском просвещении

молодых осетин. С этой целью в Моздоке была открыта «особая школа для

преподавания обучения новопросвещенным осетинским детям закона

Христианского и Российской грамоты. Немало сделал для этого

подполковник Гакк. В школе преподавали диаконы и дьячки»

. Для

ограждения Осетии от пропаганды в ней католицизма в 1747 г. дано

повеление «в Кизляр, чтобы скитающихся в Персии римских попов и

капуцинов в Российские границы не пропускать»

, что и было блестяще

исполнено подполковником Гакком в 1765 г., удалившим за пределы

государства двух католических патеров и одного переводчика»

. В 1752

осетинское Подворье было переименовано в «Осетинскую духовную

комиссию», во главе ее стояли архимандриты из грузин на жаловании Св.

Синода. Вот имена лиц, которые приняли особое участие в работе миссии:

1. Архимандрит Пахомий (1744-1765)

2. Игумен Григорий (1765-177), арихмандрит с 1767 г.; убит

кабардинцами мусульманами.

3. Архимандрит Порфирий (1770-1771 гг.)

. В 1769 г. Осетинское

подворье было разрушено магометанами-кабардинцами. Делу

распространения православного христианства среди горцев в середине XVIII

века способствовало распространение селений российских вверх по течению

Терека и принятие крещения некоторыми Кабардинскими князьями:

«Владелец Малой Кабарды по имени Курбока Канчокин, приняв в Санкт-

Петербурге Святое Крещение с женой и детьми, и будучи наречен Андреем

Ивановым и получив чин полковника, с жалованием и позволением

именоваться князем Черкесским Канчокиным вызвался с частью своих

подвластных (до 40 дворов) сделать начало поселения, и он избрал оное в

урочище Моздока. Посему в 1763 г. устроен здесь форпост, построенный из

Беляев И., прот. Русские миссии на окраинах. - СПб, Олимп, 1900. - С. 42.

Там же. С. 37.

Там же. С. 43.

Там же. С. 43-44.

казны один дом для князя Канчокина, другой – для Гакка, сооружена из

казны деревянная церковь с утварью с определением священника и

диакона»

Итак, несмотря на некоторые недостатки первой Осетинской

комиссии, порой даже и весьма существенные, все же доброе начало по

просвещению горских племен было положено, светоч Православия был

вожен, впервые за многие десятилетия «тьмы и сени смертной». Сразу два

православных народа – русский и грузинский подали руку помощи народу

Осетии.

Что касается, верования осетин, то «представления о Деве Марии и

Иисусе Христе, Ангелах и христианских святых у них смешиваются с

языческими богами и молитвы к Спасителю сопровождаются языческими

жертвоприношениями, да и могло ли быть иначе у народа, среди которого не

было школ и своей письменности, который для записи о судьбах Осетии

довольствовался грузинским языком, о чем свидетельствуют грузинские

надписи, найденные в развалинах осетинских церквей. Войдите в старинную

божницу осетин, пустынный низенький домик из громадных бревен, весь

кругом обвешанный рогами туров, обваленный костями и рогами, за дверью,

в притворе огромная куча стрел, сломанных луков и колчанов, пол и скамьи

засыпаны амулетами и жертвами. С наивной верой ребенка несет осетин в

свое древнее капище страшному богу своего племени все то, чему он просит

защиты и помощи, а между тем, это христианский храм: вы различите в нем

и старую икону св. Уастырджи (т.е. св. Георгия), патрона храма, и

полуразрушенный иконостас, разделяющий, по убеждению осетин, храм их

на две части: на ад и рай (дзенет). Святой Георгий превратился незаметно в

языческого «дзуара», духа - покровителя племени, которому приносят в

жертву туров, оленей, баранов, среди попоек и олимпийских игр своего рода.

Святого Георгия чтут больше Бога. Счастье и радость, несчастье и горе –

Беляев И., прот. Русские миссии на окраинах. – СПб, Олимп, 1900. - С. 40.

все, по их убеждению, посылается св. Георгием. Св. Георгий – это воин,

стало быть, бог мужчин. У женщин есть другой бог, вообще там много

разных богов. Среди своих «дзуаров», достопоклоняемых существ, которых

осетины причисляют к божествам, они наравне с языческими божествами

(Саурег – бог разбоев, Махамат – сын солнца), почитают Золотого Чиристи

(Иисуса Христа) и Мариам (Богородицу), св. Илию (Уациллу). Осетины всех

исповеданий признают многие христианские праздники, они почитают и

отправляют Дон-скафан (Богоявление) – взятием воды, Кардаг-хасан

(Сошествие Святаго Духа) – сбор трав, соблюдают посты: Великий (Мархо),

Успенский (Майрам Мархо) и две недели перед Рождеством Христовым

(Шапур-мархо). С вечера Страстной Субботы, накануне Светлого Христова

Воскресения, каждый осетин старается провести предстоящую ночь один,

потому что, по сказанию народа, Иисус Христос ежегодно в эту ночь сходит

с неба на пегой лошади и показывается только одному достойному осетину,

который будет после этого счастливейшим из смертных»

. Итак, «к числу

обстоятельств, благоприятствовавших миссионерской деятельности «Первой

Осетинской комиссии» нужно отнести эти сохранившиеся среди осетин

предания о принадлежности их прежде к христианству, почитание Иисуса

Христа, Божией Матери, Святых Ангелов и Святых угодников Божиих,

полуязыческие празднования христианских постов и христианских

праздников, развалины и уцелевшие древние христианские церкви, которые

красноречиво проповедовали омагометанившимся осетинам о древних и

славных временах христианской Осетии. Все же магометанство, в первый

период существования «Осетинской комиссии» было так сильно среди

осетин, что члены комиссии, просвещая осетин Святым Крещением,

убеждали их переселиться из гор на русскую линию, чтобы влияние

нехристианских соседей и мусульманских мулл в Осетии не обратило их к

Беляев И., прот. Русские миссии на окраинах. - СПб, Олимп, 1900. - С. 64-65.

прежним верованиям и обычаям. Некоторые из новокрещенных, следуя

этому внушению, оставляли свои аулы и селились в соседстве с русскими»

3.2. Вторая Осетинская комиссия

С 1771 г. во главе Осетинской духовной комиссии был поставлен

русский протоиерей Афанасий Лебедев, а вслед за ним это место в 1780 г.

занял видный русский проповедник Евангелия в Осетии протоиерей Иоанн

Болгарский. В состав комиссии вошли четыре священника: двое русских и

двое грузин, три диакона: двое русских и один грузин, пять причетников и

один переводчик. Св. Синод вменил в обязанность избегать насильственных

действий в отношении осетин и других горцев «крестить только по

надлежащем испытании их и по удостоверению в искреннем желании их

сделаться христианами. Местонахождением миссии остался город Моздок, в

котором была Православная Церковь. Новому начальнику Миссии была дана

Св. Синодом инструкция относительно миссионерства в Осетии, (текст

инструкции полностью напечатан в книге протоиерея Иоанна Беляева

«Русския миссии на окраинах» С. 68-79), которая представляет собой

прекрасное миссионерское пособие, крайне необходимое для изучения

каждому будущему миссионеру, да и вообще любому священнику

Православной Церкви. Пособие – есть свод догматических, канонических,

нравственных Евангельских истин, знание которых так необходимо пастырю

Церкви в его повседневной церковно-просветительской и миссионерской

деятельности. Приведем некоторую часть его для назидания:

1. «Учение иноверным вы должны преподавать из единого Евангелия,

Деяний и Посланий Апостольских, не отягощая обращаемых разума, яко во

младенчестве веры еще сущего, преданиями, кроме самых нужнейших и к

основанию веры служащих догматов».

Беляев И., прот. Русские миссии на окраинах. - СПб, Олимп, 1900. - С. 66-67.

2. «В преподании сего учения наблюдать вам следующий порядок:

а)должны вы изъяснить, что есть Бог; б) что он дал человеку закон, тут

объяснить хотя кратко, но ясно, о тех делах добрых, которые Бог предписал

человеку в закон».

3) «Сии добрые дела суть следующие: а) Бога любить и почитать всем

сердцем, б) идолов своих отвращаться и вовсе забыть, в) имя Божее

вспоминать с почтением и не в какой ложной клятве не призывать…».

4) «Потом приступить к догматам, которые заключаются в Символе

Веры».

8) Что касается до Преданий, яко то: Чтение по вся дни многих

молитв, соблюдения во всякой недели постных дней и во всякой части года

постов многонедельных, о том за первый случай напоминать, а отнюдь их не

принуждать к той строгости, которую в христианстве рожденные хранят…

Словом, в сем поведении последовать должно тому же св. Апостолу Павлу,

который новообратившихся, яко еще слабодушных отнюдь от их прежних

обрядов, не противных христианству вдруг не отводил, но только толковал

им, чтобы они их за правила веры не почитали».

9) Сверх сего учения никаких суеверий, пустых рассказов, ложных

чудес и откровений не прибавлять, паче же басен нигде и никакими

правилами церковными, тем меньше Священным Писанием не

утвержденных, не проповедовать. Смотреть вам, чтобы проповедь Слова

Божия распространялась порядком и начинать оную от ближайших по пути

мест, назначенных вам именно: дабы проповедоваемая вами вера мало-

помалу расширялась, обращенные спомоществовали вам, уверяя других о

просвещении своем».

10) «Самое трудное дело есть при проповеди иноязычным

неразумение взаимного языка, для чего надобно, во-первых, сколько

возможно стараться, чтобы из обращенных принимать в учрежденную в

Моздоке школу учеников, с тем, дабы они никогда своего не забывали, и

чтобы таких со временем, по обучению российской грамоте и по

способности мест, можно было бы посвящать к церквам обращенными во

священники и посылать для проповеди».

9 апреля 1771 г.

После сего внушения, «с 1771 по 1792 г. Комиссией было окрещено

6057 душ – это в три раза плодотворнее, чем в первый период деятельности

миссии»

Успеху православной миссии среди осетин на этот раз

способствовало и то, что в это же время немало забот в деле крещения

знатных осетинских старшин обнаружило русское правительство в надежде,

что их пример вызовет подражание со стороны народных масс. Более

влиятельные из них вызывались в Россию, где, по надлежащем

подготовлении, и были крещаемы. Так, «в 1787 г.был крещен в Херсоне

осетинский князь Кумран Кубатиев с наименованием его Александром,

причем императрица Екатерина II была его восприемницей. Тогда же князь

Потемкин был восприемником при крещении старшин Алагирских, Закхских

и Нарских селений, а именно: крещены в Моздоке Тагаурские старшины

Максим и Петр Дударовы; из старшин Алагирского рода – Соломон Гуреев,

и из Нарских – Петр Шаликов»

100

В 1793 г. была учреждена Моздокско-Маджарская викарная епархия

(на правах Астраханского викариатства). Однако, в это же время была

упразднена, просуществовавшая почти полвека, Осетинская Духовная

комиссия. Несмотря на ряд крупных недочетов в ее миссионерской

деятельности, современные историки дают высокую оценку трудам этой

комиссии. «Комиссия содействовала сближению Северной Осетии с Россией

путем насаждения и проповеди христианства, а также внедрению первых

начатков просвещения среди осетин. Благодаря этой миссии среди осетин

появились грамотные люди, знавшие азбуку, умевшие читать Часослов,

Раздольский, С.А. Русская православная церковь в Кавказской войне. С. 258.

100

Беляев И., прот. Русские миссии на окраинах.- СПб, Олимп, 1900. - С. 84.

Псалтирь и др. книги», - пишет осетинский историк М.С. Тотоев

101

«Немногое могла сделать в то время Моздокская комиссия для успешного

распространения Евангельского учения, но если принять во внимание, что ее

была отпечатана первая церковная книга на осетинском языке, создано

несколько церковнослужителей из природных осетин, то и эти результаты

нужно признать довольно значительными, судя по времени и

обстоятельствам тогдашней военной жизни края», - пишет осетинский поэт и

общественный деятель К.Л. Хетагуров»

102

. «Из духовенства отличились

проповедованием Слова Божия, обращением в Православие и усердием в

построении церквей: протоиерей Николай Самарганов, Иосиф Елиозидзев,

Петр Авальянов, Василий Церадзе и др. Но особенно много потрудился на

поприще христианского просвещения горцев архиепископ Моздокский,

впоследствии Астраханский, Гайоз (Бараташвили - грузин, по другим же

сведениям – Токаов – осетин), воспитанник Московской Духовной

Академии»

103

«Знакомый с нравами и обычаями горцев и их языком, Гаий, как

весьма полезный деятель Осетинской комиссии, был принят в нее еще в 1784

г. и вскоре сделался главным ее членом. Когда возник вопрос о назначении

епископа в новооткрываемые епархии, избран был архимандрит Гаий»

104

. На

свою Моздокскую кафедру он приехал в мае 1793 г., в праздник Вознесения

Господня, и в первый же день своего прибытия совершил Божественную

Литургию. Св. Синод распорядился передать Преосв. Гаию в управление

храмы Моздока, Кизляра и других городов Кавказской линии с их уездами, а

также Кизлярский Крестовоздвиженский монастырь. «При епископе была

учреждена Духовная Консистория, создан штат архиерейского дома и

101

Докукин Гедеон, митрополит Ставропольский и Бакинский. История христианства на Северном Кавказе

до и после присоединения его к России. - М.: Издательский отдел штаб-квартиры Всецерковного

православного молодежного движения, 1992. - С. 88.

102

Там же. С. 88.

103

Лилов, А. Деятельность Общества восстановления православного христианства на Кавказе за 1860-1870

гг. - Тифлис, 1871. - С. 84.

104

Беляев И., прот. Русские миссии на окраинах. - СПб, Олимп, 1900. - С.86.

певческий хор»

105

. «Незабвенную заслугу епископа Гаия для осетинской

письменности, без сомнения, нужно признать изобретение им азбуки.

Хорошо зная осетинский язык, он составил осетинскую азбуку из русского

алфавита»

106

, перевел на осетинский язык «Начальное учение человекам,

хотящим учитися книг Божественного Писания»

107

. «Эта книга заключала в

себе, кроме церковнославянской азбуки, краткий Катехизис и молитвы на

осетинском языке»

108

. «В архивах северной Осетии есть сведения, что в 1770

г. католикос Грузии Антон, с разрешения Св. Синода открыл в Моздоке

первую осетинскую типографию для напечатания богослужебных книг на

осетинском языке»

109

. «В ней в 1798 г. преосв. Гаий издал осетинскую

азбуку и сокращенный Катехизис на осетинском и русском языках»

110

«Продолжателем дела Гаиоза по части переложения книг на осетинский язык

явился грузинский дворянин Иван Ялгузидзе, по происхождению - осетин.

По предложению экзарха Грузии, Феофилакта (Русанова), в 1819 г. он

переложил на осетинский язык Божественную Литургию, последование

Святого Крещения, Обручение и Венчание, Погребение, Утренние и

Вечерние молитвы с параллельным грузинским текстом и букварь на

грузинском языке с параллельным букварем осетинским. Спустя некоторое

время было переведено с грузинского на осетинский язык Евангелие,

которое по проверке правильности и точности переложения комиссией в

составе экзарха Грузии Ионы (Василевского), титулярного советника

Николая Чудинова, князя Шалвы Эристова и самого Ялгузидзе, с

благословения Св. Синода, отпечатано было Комитетом Российского

Библейского Общества в Москве в числе 2000 экземпляров и по отпечатании

105

Докукин Гедеон, митрополит Ставропольский и Бакинский. История христианства на Северном Кавказе

до и после присоединения его к России. - М.: Издательский отдел штаб-квартиры Всецерковного

православного молодежного движения, 1992. - С. 90.

106

Беляев И., прот. Русские миссии на окраинах. СПб, Олимп, 1900. С.86.

107

Лилов, А. Деятельность Общества восстановления православного христианства на Кавказе за 1860-1870

гг. - Тифлис, 1871 - С. 86.

108

Там же. С. 86.

109

Докукин Гедеон, митрополит Ставропольский и Бакинский. История христианства на Северном Кавказе

до и после присоединения его к России. - М.: Издательский отдел штаб-квартиры Всецерковного

православного молодежного движения, 1992. - С. 85.

110

Там же. С.85.

было разослано в достаточном количестве по осетинским приходам»

111

Кадры для нового духовенства старались выбирать из тамошних жителей,

преимущественно из воспитанников Моздокской осетинской школы, из

которых наиболее способных надлежало отправлять для завершения

образования в Астраханскую Духовную Семинарию. Владыка Гаий

стремился поднять материальное благосостояние епархиального

духовенства, добивался, чтобы духовенство обеспечивали сами прихожане.

«В 1799 г., через шесть с половиной лет после учреждения епархии, она

была неожиданно упразднена по причине, как сказано в докладе Св. Синода,

малочисленности ее Церквей. С этим доводом никак нельзя согласиться, ибо

к этому времени Моздокская епархия включала в себя 75 церквей (в том

числе два соборных храма, 53 приходских и 20 молитвенных домов). В

епархии, несмотря на недостаток духовенства, уже насчитывалось свыше

160 духовных лиц, все церкви епархии с духовенством соответствующих

городов снова были присоединены к Астраханской епархии, сам же епископ

был переведен на вновь учрежденную кафедру в Пензе. Тем не менее, его

значительный вклад в дело христианизации Северного Кавказа оставил

глубокий след в истории Кавказской христианской паствы»

112

111

Лилов, А. Деятельность Общества восстановления православного христианства на Кавказе за 1860-1870

гг. - Тифлис, 1871 - С. 87.

112

Докукин Гедеон, митрополит Ставропольский и Бакинский. История христианства на Северном Кавказе

до и после присоединения его к России. - М.: Издательский отдел штаб-квартиры Всецерковного

православного молодежного движения, 1992. - С.91-93.

3.3. Проповедь Православия среди других горских народов

Особенно сильно оживилось миссионерское дело, когда в нем принял

участие экзарх Грузии, помянутый выше, Феофилакт (Русанов), обративший

преимущественное внимание на развитие духовных средств миссии: лучшее

оглашение крещаемых, перевод Богослужебных книг и строение церквей.

«Число обращаемых при нем с 1817 по 1821 г. дошло до 47 тысяч осетин»

113

«и еще 130 семейств удского племени»

114

, церквей устроено 40. При этом он

стремился замещать духовные должности русскими священниками, чтобы

способствовать русификации этого региона. Успехи его приемника Ионы

Василевского (1821-1832 гг.) тоже были внушительными. «Число

новокрещеных выросло до 61000 человек, образовавших 67 приходов»

115

начале 30-х годов XIX миссии пришлось пережить немало трудностей. «Из

неблагоприятных условий для миссионерской деятельности Православной

Церкви была пропаганда ислама среди народов Северного Кавказа, которая

началась там еще в начале XIX в., особенно на востоке Кавказа, в Малой и

Большой Кабарде, на Черноморском берегу. В 1820 г. в Дагестане и Чечне

начало распространяться фанатическое учение, в последствии получившее

название мюредизм (от арабск. – muri’d «представитель привилегированной

касты лиц)»

116

, на русском – «ищущий истины»

117

. «Учение проповедовало

безусловное повиновение имаму и газават (религиозную войну против

неверных). Важнейшей особенностью кавказского мюридизма было

совмещение под его религиозным флагом высшего, с точки зрения имама

познания пути человека к Богу с проповедью священной войны»

118

. С 1834 г.

мюридизм успел объединить всю восточную группу кавказских племен и

113

Знаменский, П.В. История русской церкви. М., Изд-во: Крутицкое Патриаршее Подворье, 2000 - С. 360.

114

Доброклонский, А. Руководство по истории русской церкви. М.: Директ-Медиа, 2001. - С. 494-495.

115

Смолич, И.К. История русской церкви. 1700 -1917 гг. – М., Изд-во Спасо-Преображенского Валаамского

монастыря, 1997. - С. 240.

116

Энциклопедический словарь по истории Кубани. Краснодар, Под ред. Б.А Трехбратова, 1997. - С. 288.

117

Лилов, А. Деятельность Общества восстановления православного христианства на Кавказе за 1860-1870

гг. - Тифлис, 1871 - С. 92.

118

Энциклопедический словарь по истории Кубани. Краснодар, Под ред. Б.А Трехбратова, 1997. - С. 288.

повел длинную и упорную борьбу с русскими под началом имама Шамиля.

Мюридизм не считался с этническими особенностями горцев, с бытовыми и

семейными отношениями и культурными традициями. «Очевидно, что

полудикие горцы, сохранившие от христианства одни отрывочные понятия,

не могут оценивать религию по ее содержанию: они судят о ней по внешней

стороне, по живым примерам, которые видят перед глазами. С такой точки

зрения выгода тогда была не на стороне христианства. Начать с того, что

мусульманство гораздо понятнее дикарю. Коран не требует от человека

никаких усилий, чтобы возвыситься над своим естественным состоянием,

напротив, он освящает это состояние как должное, узаконивает все его

побуждения, чувственность, беспечность, личную месть, кровопролитие для

приобретения добычи, т.е. все, что нужно хищнику. Кроме того,

мусульманство для кавказских горцев – вера, можно сказать,

патриотическая, в том смысле, что она есть символ и знамя их

независимости, в которой для горца заключается все, чем мила ему жизнь.

Проповедники мюридизма, являвшиеся посреди наших полухристианских

племен олицетворяли в их понятии идеал мужского величия, полные

страстного убеждения и отваги, готовые всякую минуту на мученичество, но

не на мученичество страдательное как у православных, которого горец пока

не понимает, а на гордую смерть в самом неравном бою против гяуров

(неверных), «во славу Божию», эти люди производили всегда глубокое

впечатление на полудикий народ. Ислам увлекал горцев со всех сторон

жизни ему доступных. Бороться с таким врагом в горах, в среде, как будто

нарочно для него созданной, могло только истинное христианское

самоотвержение, поддержанное самым деятельным участием

правительства».

119

Надо сказать, что в середине XIX в. плоды миссионерства

снаружи казались внушительными, но в действительности, на местах, в

горных аулах и ущельях Северного Кавказа все было гораздо хуже.

119

Лилов, А. Деятельность Общества восстановления православного христианства на Кавказе за 1860-1870

гг. - Тифлис, 1871. - С. 92-94.

«Христианство укрепилось здесь не на уровне догматического учения, а на

уровне обрядности. Так, например, внешняя сторона богослужения

действовала на адыгов (горское племя Северного Кавказа), но это

совершенно не коснулось их нравственных понятий и внутренней жизни, не

подверглись никаким изменениям под воздействием соответствующих

церковных положений супружеские отношения их (сохранялось

многоженство и кровосмешение)»

120

. Священники, жившие там в горах, как

правило, очень плохо знали язык той местности, поэтому и миссионерство

было развито очень слабо. Иногда пастыри представляли собой людей

покинутых и пренебрегаемыми своей паствой. Да и о переводе Св. Писания

на такие языки, как Чеченский, Дагестанский, Адыгейский, Абхазский до

середины XIX в. не помышляли. Последствия такого положения не могли не

быть резко отрицательными. Так называемое христианское население гор с

каждым годом становилось все более мусульманским, иногда переходя в

ислам целыми селеньями и проникаясь враждой к русской власти. Историк

И.Цискаров приводит рассказ одного столетнего старика из горной Чечни,

который говорил, что «во времена его детства вайнахи (древнее название

чеченцев, ингушей и бацбийцев) еще молились в церквах, к середине XIX в.

только начавших разрушаться, а затем в горы приехали «персияне» и

обратили вайнахцев в ислам. Из этого становится очевидно, что эти племена

в начале – середине XVIII в. все еще исповедовали христианство и

справляли соответствующие обряды. Однако, уже в конце XVIII в. горцы

были либо язычниками, либо мусульманами. Посланный в ингушские горы в

1798 для Евангельской проповеди отец Стефан Гаврилов в 1799 г. был там

убит»

121

120

Ляушева, С.А. История православных адыгов.-:http://www.us-islam,nm,ru/orthmiss.htm.

121

Золотухин, В.В. Средневековое вайнахское христианство.-

http://www.ippk.rsu.ru./csrip/elibrary/elibrary/uro/v20,а20:17.htm.

3.4. Общество восстановления Православия на Кавказе

«В 1858 г. в Петербурге обсуждался план основания «Общества

восстановления Православия на Кавказе». Митрополит Филарет Дроздов

оспаривал правильность этого названия, поскольку «по благости Божией

твердо стоит Православная Грузинская Церковь», тем не менее общество

было основано в 1860 г. и утверждено Императором, а Вторая Осетинская

Духовная комиссия в 1862 г. распущена. Новое Общество ставило перед

собою следующие цели:

1) распространение христианства на Кавказе;

2) основание школ;

3) строительство храмов и восстановление древних церквей и

монастырей;

4) улучшение материального положения приходского духовенства;

5) издание книг на языках народа Кавказа.

«Святейший Синод увеличил число викарных епископов в кавказских

епархиях, чтобы облегчить окормление верующих»

122

«С целью подготовки проповедников в горах совет Общества

открывает при Тифлиской и Ставропольской Духовных семинариях особые

классы для преподавания языков горских племен и вообще для образования

духовных лиц, предназначенных для проповеди слова»

123

. Совет Общества

заботится о безопасности их путешествия. Миссионерами назначаются

преимущественно туземцы, получившие образование за счет Общества в

Духовных учебных заведениях особенно преданные христианскому делу. И,

кроме того, совет Общества приглашает известных высокою

нравственностью монашествующих лиц из монастырей внутренних

122

Смолич, И.К. История русской церкви. 1700 -1917 гг. – М., Изд-во Спасо-Преображенского Валаамского

монастыря, 1997. - С. 241.

123

Платонов, А.А. Обзор деятельности общества восстановления Православного Христианства на Кавказе

за 1860-1910 гг. - Тифлис, 1910. - С. 106.

губерний России для возложения на них обязанности миссионеров»

124

Первым по времени в пятидесятилетней истории Общества и самым

выдающимся проповедником среди горцев Кавказа явился Преосв. Гавриил,

епископ Имеретинский (1860-1896 гг.). С 14 мая по 4 июня 1868 г. он вел

неустанную проповедь Слова Божия среди абхазцев и некоторых других

народов Северного Кавказа. И хотя для этой проповеди ему понадобились

переводчики, впечатление от нее было весьма сильным. Содействовал

проповеди благочинный этого округа, протоиерей Давид Мачаварьяни. Было

крещено 6000 абхазцев, а местное население привлечено к пожертвованию

на сооружение и благоукрашение церквей и школ. Всего в период с 1864 г.

по 1893 в лоно Православной церкви вернулось 4118 осетин. В период 1869-

1892 гг. было крещено 155 ингилойцев; в 1867 г. 16 хевсуров; в 1864-1868

гг. – 161 кистин; 1867-1899 – 3304 человека айсоров»

125

. Кроме того, с 1889

г. по 1899г. было присоединено 93 старообрядца, а с 1890 по 1899 г. 116

человек иных сектантов.

В 1885 г., вместо викариатства была учреждена Владикавказская

епархия, включавшая в свой состав Северную Осетию и Терскую область и

подчинявшаяся синодальной конторе Грузинского экзархата. Весьма

плодотворные были миссионерские поездки и вообще миссионерская

проповедь среди осетин Владикавказского епископа Иосифа

(Черпиговского) (1875-1889), заслуженно получившего наименование

«Апостола Осетии». Владыка Иосиф много времени «посвящал обозрению

епархии, уделяя особенное внимание осетинским приходам… Много труда

владыка Иосиф вложил в дело перевода священных и богослужебных книг

на осетинский язык. Помогали ему передовые осетинские священники

А.Аладжиков, А.Колиев, М. Сухиев и Токаев»

126

. Их трудам и ревности

124

Платонов А. Обзор деятельности общества восстановления Православного Христианства на Кавказе за

1860-1910 гг. - Тифлис, 1910. - С. 114.

125

Там же. С. 170-173.

126

Докукин Гедеон, митрополит Ставропольский и Бакинский. История христианства на Северном Кавказе

до и после присоединения его к России. - М.: Издательский отдел штаб-квартиры Всецерковного

православного молодежного движения, 1992. - С.169-170.

принадлежат успехи миссионерской деятельности Православия в Северной

Осетии во второй половине XIX в. В 1864 г. комиссия по выработке горской

письменности, при участии трех природных чеченцев приступила в Тифлисе

к составлению чеченского букваря по алфавиту, автором которого был

генерал-майор Павел Услар. Однако, в 1867 г. труды Общества по развитию

этой письменности остановились»

127

. «Все работы по удинской

письменности исчерпываются сделанным в конце XIX в. переводом

некоторых молитв: «Отче наш» и «Святый Боже», а также некоторых

возгласов в богослужении»

128

. Подводя итоги деятельности Общества,

можно сказать, что за пятьдесят лет своего существования Общество

открыло много церковных библиотек, церковных книжных складов,

снабдило храмы Северного Кавказа церковной утварью и книгами, жилище

горцев иконами, открыло обширное школьное дело. Учреждение школ

низшего типа и именно одноклассных совпадает с первыми моментами

деятельности Общества. «Как отрадное явление в школьном делании в

первые годы существования Общества, нужно отметить учреждение в 1863

г. девичьей школы во Владикавказе, поставившей своей задачей постепенно

выводить из затворничества осетинскую женщину, находившуюся под

влиянием мусульманских традиций в самом унизительном положении

(основателем и преподавателем школы был осетинский священник

протоиерей Колиев)»

129

. «В 1864 г. в Северной Осетии было 13 школ, в 1865

– 20, 1866 – 23, 1867 – 30 школ, появляются уже двуклассные школы,

мужские и женские, двуклассные и воскресные школы для взрослых»

130

Недостаток образованных священнослужителей в Северной Осетии побудил

открыть в 1887 г. Осетинское духовное училище, названное

127

Платонов,А. Обзор деятельности общества восстановления Православного Христианства на Кавказе за

1860-1910 гг. - Тифлис, 1910. - С. 161.

128

Там же. С. 161.

129

Лилов А. Деятельность Общества восстановления православного христианства на Кавказе за 1860-1870

гг. - Тифлис, 1871 - С. 51.

130

Платонов,А. Обзор деятельности общества восстановления Православного Христианства на Кавказе за

1860-1910 гг. - Тифлис, 1910. - С. 187.

Александровским, в память Священного Коронования и миропомазания

Императора Александра III. Шестигодичный курс этого училища был

значительно шире программы уездных училищь. Здесь преподавались кроме

обычных следующие предметы:

1) православное вероучение;

2) противомусульманкая полемика;

3) гомилетика;

4) церковная история;

5) дидактика;

6) гражданская история;

7) геометрия;

8) физика;

9) гигиена;

10) осетинский язык.

В 1895 г. училище было преобразовано в Миссионерскую Духовную

семинарию с курсом предметов, взятых из программ духовных училищ и

семинарий и предметов, специально предназначенных для нужд миссии.

Добавилось изучение следующих необходимых будущим миссионерам

предметов: Православный Катехизис, Священная История Ветхого и Нового

Завета, Литургика, Русский и Церковно-Славянский языки, Теория

словесности с историей русской литературы, Арифметика, География,

Церковное пение и Чистописание»

131

. Школьно-просветительская

деятельность Общества сослужила свою большую службу в вопросах

Христианского и общекультурного образования и воспитания кавказских

горцев, она явилась главной проповедницей христианского учения и

христианских начал жизни. «Иноверец, особенно мусульманин не пойдет в

Православный храм слушать молитву и проповедь, но он идет в Церковную

школу, где и в молитве участвует и слушает христианскую проповедь в виде

131

Платонов, А. Обзор деятельности общества восстановления Православного Христианства на Кавказе за

1860-1910 гг. - Тифлис, 1910. - С. 191.

Закона Божия»

132

. Христианские начала, преподанные народностям Кавказа

улучшали их нравы, вносили лучшие отношения в общественную среду,

смягчая религиозный мусульманский фанатизм.

Кавказские племена в заботах Общества об их религиозных

потребностях должны были увидеть ту спасительную помощь, которую

простирает к ним русский народ, чтобы извлечь их из жалкого положения и

возвысить до себя, даровав высочайшее благо чистой нравственной жизни.

Христианская религия есть неоценимое благо для человека, не потому

только, что она создает его для вечной жизни, но потому, что она дарует ему

и все земные блага, устроенной гражданственности…»

133

3.5. Работа Православной миссии в Абхазии

В 1831 г. в Абхазии, по Высочайшему повелению была учреждена

Абхазская архиерейская кафедра, возобновленная под именем Сухумской в

1885 г. после управления с 1869 г. епархией Имеретинским епископом.

Существовала там так называемая Абхазская миссия Общества

восстановления христианства на Кавказе. Но, несмотря на эти церковные

заботы России об абхазцах, религиозное состояние последних представляло

и представляет печальную картину. До 1867 г. здесь можно было встретить

обряды самых разнообразных верований. В своих религиозных верованиях

абхазы очень похожи на осетин. Анализируя деятельность Абхазской

миссии, современный абхазский историк Цимцба А.Л. пишет, что основная

ее цель – восстановление Православия среди абхазов так и не была

выполнена. «Строя новые и реставрируя существующие храмы и соборы,

Миссия через своих миссионеров вела проповедь христианского вероучения

по всей Абхазии, стремясь вернуть Абхазов в лоно Православной Церкви.

132

Платонов А. Обзор деятельности общества восстановления Православного Христианства на Кавказе за

1860-1910 гг. - Тифлис, 1910. - С. 199.

133

Лилов А. Деятельность Общества восстановления православного христианства на Кавказе за 1860-1870

гг. - Тифлис, 1871. - С. 18.

Проповедники Православия посещали абхазские деревни и на сельских

сходах, в частных беседах, излагали историю христианства в крае,

разъясняли основные положения и значение христианской религии,

проводили богослужения в церквах Сухумского отдела. Однако, слабость

миссии заключалась в слабом материальном обеспечении абхазского

духовенства, его малообразованности, недостатком церквей и совершением в

большинстве приходах богослужении на русском и грузинском языках.

Успеху миссии мешало энергичное противодействие христианской

проповеди со стороны турецких мулл, отрицательные последствия русско-

турецкой войны (1877-1878), тяжелые климатические условия, в которых

приходилось жить и трудиться абхазским миссионерам. «В 1862 г. лингвист-

востоковед, генерал-майор П.К. Услар издал грамматику абхазского языка и

создал абхазский алфавит. Была создана специальная комиссия для

разработки абхазской письменности, итогом ее деятельности явилось

издание в 1865 г. в Тифлисе первого Абхазского букваря. На протяжении 30

лет он был единственным учебником абхазского языка и сыграл важную

роль в развитии просвещения Абхазии. На всей территории Абхазии

миссией была организована сеть церковно-приходских школ. Абхазы с

благодарностью относились к людям, передававшим народу свои знания,

оказывали посильную помощь в устройстве школ и создаваемых при них

приютах. Народ Абхазии сознавал большую важность образования. На

встречах со священнослужителями Абхазы заявляли, что они «не желают

более быть похожими на бесплодное древо, но для этого им нужно

учиться»

134

. Церковно-приходские школы абхазской миссии в целом сыграли

положительную роль в просвещении абхазского народа. Через них прошли

многие абхазы, составившие в конце XIX в. цвет абхазской интеллигенции.

Из недр абхазской миссии вышли известные деятели абхазской литературы,

134

Цимцба, А.Л. Деятельность Абхазской миссии Общества Восстановления Православного христианства

на Кавказе (середина XIX- нач.XX вв). Автореферат диссертации на соискание уч. степ. канд.ист. наук. -

Майкоп, 2000. - С. 17-22.

искусства и политики. «2 марта 1891 г. на Сухумскую кафедру назначен был

епископ Агафадор (Преображенский), который учредил на ее земле

Александровское братство, открыл 22 школы, основал в 1892 г. комиссию

для перевода богослужебных книг на абхазо-адыгские языки. Регулярно

объезжал епархию с миссионерскими целями, в результате чего за два года

было крещено около 1000 абхазов. В 1892 г. он учредил Епархиальную

археологическую комиссию, восстановил в древних Команах храм Св.

Василиска, в котором, по преданию скончался святитель Иоанн Златоуст.

Его миссионерская деятельность в крае продолжалась до 1893 г.»

135

Православная энциклопедия. М,. 2000. - С. 242. Т.1.

ЗАКЛЮЧЕНИЕ

Целью данной работы являлось изучение миссионерской деятельности

Русской Православной Церкви на Северном Кавказе в XVIII-XIX веках.

В результате исследования были сделаны следующие выводы:

1. Распространение христианства на территории Северного Кавказа

является уникальным опытом миссионерской деятельности Русской

Православной Церкви в XVIII - первой половине XIX века. Четко

прослеживается наличие двух форм православной миссии: внутренней,

обращенной к русскому православному населению, и внешней,

направленной на христианизацию горских народов.

Основной задачей внутренней миссии Русской Православной Церкви

было утверждение христианства среди народонаселения Кубани и

Ставрополья. В данном процессе одну из важнейших ролей сыграло

казачество, которое явилось главной миссионерской силой, через которую

происходит активная христианизация земель Кавказа, уже некогда

просвещенных светом веры Христовой. Именно казаки, призывая в помощь

Царя Небесного и царя земного, при переселении их в конце XVIII- начале

XIX веков на земли Кубани, стали воздвигать новые храмы, монастыри,

выдвигали из своей среды духовенство. Они призвали церковную власть

обратить более серьезный взгляд на эти территории. Божественная

Литургия, как форма Православной миссии ежедневно совершалась на вновь

освоенных казачеством землях.

Благодаря ревностной деятельности некоторых православных

пастырей, а в частности, войскового протоиерея отца Кирилла

(Россинского), который воодушевил своим религиозным настроением все

Кубанское казачье войско, произошла глубокая евангелизация самих

казаков, были открыты первые церковно-приходские школы, построено

множество новых храмов, произошло распространение книг Священного

Писания и другой духовной литературы. Светское образование детей казаков

было поставлено протоиереем Кириллом Россинским на должный уровень.

Распространяя христианскую веру, основанную на Евангельской

любви к Богу и ближнему, православная миссия в это время выполняла

двуединую функцию: с одной стороны, происходит активная

христианизация каждого человека, и объединение их в евхаристические

общины и приходы, где, посредством проповеди священнослужителей,

народ приходил к вере Христовой, воцерковлялся, прибегая к благодатным

Таинствам Святой Церкви; а с другой стороны, это содействовало

упрочнению Российского государственного влияния на вновь освоенные

территории Северного Кавказа и Кубани. Государство на протяжении всего

исследуемого нами периода активно содействовало активной

христианизации Русской Православной Церкви в выполнении Ее

миссионерского служения.

Особым средством передачи духовного образования народу,

активной миссионерской деятельности Русской Православной Церкви в то

время являлись церковно-приходские школы, которые к концу XIX века

существовали на всей территории Северного Кавказа в каждом населенном

пункте.

2. Особо следует отметить период христианизации Русской

Православной Церкви на Северном Кавказе во второй половине XIX века

после образования Кавказской епархии 1843 году в городе Ставрополе.

Получив предстоятеля - епископа, миссионерская деятельность Церкви

обрела более стройный и динамичный характер.

Все Преосвященные Ставропольские, начиная с епископа Иеремии

(Соловьева) любовно заботились о внутренней жизни Церкви в только что

учрежденной епархии Северного Кавказа. С момента возникновения

епархии, на ее канонической территории строятся многочисленные храмы,

молитвенные дома, часовни, где каждый православный человек смог бы

приобщиться к таинствам Святой Православной Церкви, нести в своем

сердце любовь Божию в окружающий их мир.

На это время приходится открытие самых крупных монастырей

Северного Кавказа, которые стали не только очагами благочестивой

христианской жизни и милосердия для народа, но и центрами

миссионерской и образовательной деятельности Русской Православной

Церкви в данном регионе.

В 1846 году была открыта в городе Ставрополе Кавказская духовная

семинария, давшая этому краю теологически образованных

священнослужителей, что положительно сказалось не только на духовно-

нравственном состоянии паствы, но и на более активную христианизацию

данного региона. Внутренняя миссия всех Преосвященных Ставропольских

епископов была направлена и на сохранение своей паствы от лжеучений

сектантов и раскольников, и в этом не малую помощь им оказало открытие

Православных миссионерских братств проводивших активную

миссионерскую деятельность на Кавказе. При Преосвященном епископе

Германе стали выходить Епархиальные ведомости, при Преосвященном

епископе Владимире началось обращение в Православие калмыков-

буддистов. Эта миссионерская деятельность была поддержана всеми

последующими епископами Кавказскими и Причерноморскими, достигнув

при Преосвященном Агафодоре самых больших успехов.

3. Открытие Кавказской епархии и активная миссионерская

деятельности Русской Православной Церкви и православного населения

Кавказа. Особое внимание в миссионерской деятельности Православной

Церкви на Северном Кавказе являлась активная христианизация местного

горского населения. Внешняя миссия Православной Церкви первоначально

была направлена на народ Северной Осетии: деятельность «Осетинского

подворья», затем открытие Моздокской епархии, а после того учреждение в

1860 году «Общества восстановления Православного христианства на

Кавказе» привело к тому, что почти все северные осетины, абхазцы и часть

других горских народов была крещена и возвращена в лоно Святой Церкви.

Открытие Владикавказской епархии усилило миссионерскую

деятельность Русской Православной Церкви на Северном Кавказе.

Православие принесло диким горским народам Кавказа мир и любовь,

смягчение нравов, проповедовало целомудрие, уничтожало язычество, оно

дало многим из них свою письменность, школу, образование, перевело

Священное Писание и другие Богослужебные тексты на родной язык этих

племен, примирило воинственных горцев с Российским государством.

В распространении Слова Божия на земле Северного Кавказа

самоотверженно трудились священники Православной Церкви, имена

которых навсегда останутся в памяти жителей Кубани и Ставрополья.

«Православное понимание миссии основывается на тринитарном ее

измерении. Источник миссии – в Пресвятой Троице, которая выражает себя

через послание Иисуса Христа Отцом во Святом Духе (Ин. 20:21-22). Это

послание включено в план домостроительства нашего спасения, «ибо так

возлюбил Бог мир, что отдал Сына Своего Единородного, дабы всякий

верующий в него не погиб, но имел жизнь вечную» (Ин. 3:16). Бог есть

любовь (1Ин. 4:16), отсюда смысл миссии Православной Церкви

заключается в том, что она не была нацелена только на передачу

интеллектуальных убеждений, нравственных идеалов, но на передачу опыта

богообщения, жизни общины, существующей в Боге. Тринитарное

понимание миссии предполагает, что задача миссии состоит в проекции на

человеческие отношения отношений, которые существуют внутри Святой

Троицы, т.е. любви. Поэтому миссия состоит в том, чтобы приближаться к

миру, освящать и обновлять его, вкладывать новое содержание в старый

образ жизни, принимать местные культуры и способы их выражения, не

противоречащие христианской вере, преобразуя их в средство спасения»

136

Федоров В., прот. Православная миссия сегодня. - СПб, Изд-во Апостольский город, 1999.- С. 12.

«Только чрезмерное бывает плодотворным, умеренное – никогда», -

сказал один просветитель. Знали этот принцип и миссионеры того времени и

активно трудились: к концу XIX века можно с уверенностью сказать, что

Православие расцвело на Северном Кавказе во всей его полноте: внутренняя

жизнь Церкви была налажена, миссионерство приносило обильные плоды.

Взирая на опыт миссионерской работы нашей Церкви, оперируя этим

материалом можно организовать аналогичную деятельность на территории

Кубани и Ставрополья, да и всей России и в наши дни. Рассказав о

положении Православной Церкви до революции сегодняшнему молодому

поколению, можно многих молодых людей привести в лоно Православной

Церкви.

Современным миссионерам необходимо использовать опыт

предыдущих поколений. Замечателен в этом отношении пример Святителя

Стефана Пермского, который проповедовал малому народу, не с целью

вовлечь его в русскую культуру и лишить его самобытности, а с тем, чтобы

умалиться до уровня этого непросвещенного народа, дать ему свою

письменность, богослужение и Св. Писание на его родном языке, «ибо и

Сын Человеческий не для того пришел, чтобы Ему служили, но чтобы

послужить и отдать душу Свою для искупления многих» (Мк.10:45). Это

был уникальный опыт, связанный с возрождением миссионерского дела и

подъемом религиозной культуры в XVIII-XIX вв., когда расширяется

внутренней миссии Церкви, направленной на просвещение Российских

народов и внешней миссии, направленной на просвещение горских народов.

БИБЛИОГРАФИЯ

Источники

1. Библия. Священное Писание Ветхого и Нового Завета с

комментариями. Инодальный перевод [Текст] – Брюссель. - 1989 с.

2. Виноградов, И.З., прот. Преосвященнейший Иеремия, епископ

Нижегородский и воспоминания его о Преосвященнейшем

Иннокентии, архиепископе Херсонском и Таврическом [Текст] /

протоирей Иоанн Виноградов. - Н. Новгород, 1886. -110 с.

3. Платонов, А.А. Обзор деятельности Общества восстановления

православного христианства на Кавказе за 1860-1910 гг. [Текст] / А.А.

Платонов. – Тифлис: Изд-во Совет Общества, 1910. – 232 с.

4. Полное жизнеописание Святителя Игнатия Кавказского [Текст] - М.:

Изд-во имени святого Игнатия Ставропольского, 2002. - 512 с

5. Православная Церковь на Кубани в конце XVIII - начале XX в. [Текст]

// Сборник документов. – Краснодар: ГАКК, 2001. – 728 с.

Литература

6. Андреева, О.В. Казачество и православие на Кубани. Казачество в

истории России [Текст] / О.В. Андреева. – Краснодар, 1993. – 208 с.

7. Беляев, И., прот. Русские миссии на окраинах [Текст] / И. Беляев. -

СПб.: Издание П.П. Сойкина, 1900. – 308 с.

8. Бакрадзе, Д. Кавказ в древних памятниках христианства [Текст] / Д.

Бакрадзе // Записки Общества любителей кавказской археологии. -

Тифлис: Изд-во. Общества любителей кавказской археологии, 1875. –

Книга 1. – 19 с.

9. Владимир, епископ Ставропольский и Екатеринодарский.

Историческая записка о христианстве на Северном Кавказе [Текст] /

епископ Ставропольский и Екатеринодарский Владимир //

Ставропольские епархиальные ведомости. – Отдел неофициальный,

1888. – № 18. - С. 713-749; № 19. - С. 772-799.

10. Васильев, А.И. Историческая записка о Кавказской, ныне

Ставропольской семинарии [Текст] / А.И. Васильев. – Ставрополь,

1896. – С.130-144.

11. Гатуев, А. Христианство в Осетии [Текст] / А. Гатуев // Терские

ведомости. – Владикавказ, 1901. - № 14-15, 19, 27, 32,234, 36, 42, 46,

47, 48, 51.

12. Докукин Гедеон, митрополит Ставропольский и Бакинский. История

христианства на Северном Кавказе до и после присоединения его к

России [Текст] / Митрополит Гедеон (Докукин). - М.: Издательский

отдел штаб-квартиры Всецерковного православного молодежного

движения, 1992. – 192 с.

13. Городецкий, Б.М. Материалы для библиографии Северного Кавказа.

Литературные и общественные деятели Северного Кавказа:

библиографические очерки [Текст] / Б.М. Городецкий. -

Екатеринодар, 1913. – 92 с.

14. Доброклонский, А.П. Руководство по истории русской Церкви [Текст]

/ А.П. Доброклонский, - М.: Директ-Медиа, 2001. – 353 с.

15. Ефимов, А.Б. Миссионерство и роль Церкви в колонизации

территорий [Текст] / А.Б. Ефимов. - М.: Изд-во ПСТГУ, 1998. – 688 с.

16. Знаменский, П.В. История русской церкви [Текст] / П.В. Знаменский. -

М.: Изд-во Крутицкого Патриаршего Подворья, 2000. – 292 с.

17. Золотухин, В.В. Средневековое вайнахское христианство

[Электронный ресурс] / В.В. Золотухин. – Режим доступа:

http://www.ippk.rsu.ru/csrip/elibrary/elibrary/uro/v20/a20_17.htm

18. Клибанов, А.И. Русское православие: вехи истории [Текст] / А.И.

Клибанов. - М.: Политиздат, 1989. – 553 с.

19. Колесник, Л.Л. Просветительская и миссионерская деятельность РПЦ

на Северном Кавказе в конце 19века [Текст] / Л.Л. Колесник //

Материалы Всероссийской научно-практической конференции

«Философия, наука, религия в поисках диалога». - Краснодар,

2004. - 145 с.

20. Кубанский сборник [Текст]: в 21 т / под ред. Л.Т. Соколова. -

Екатеринодар.: ОЛИКО, 1913. – Т.18. - 571 с.

21. Лилов, А. Деятельность Общества восстановления православного

христианства на Кавказе за 1860-1870 гг. [Текст] / А. Лилов. - Тифлис,

1871. – 157 с.

22. Ляушева, С.А. История православных адыгов [Электронный ресурс] /

С.А. Ляушева. – Режим доступа: http://www.us-islam,nm,ru/orthmiss.htm

23. Львовский Мефодий, иеромонах Князе-Михайловский, Историческое

описание Кавказского миссионерского монастыря [Текст] / иеромонах

Мефодий (Львовский). - Ставрополь, 1898. – 134 с.

24. Львовский Мефодий, иеромонах Князе-Михайловский,

Миссионерский стан Ставропольской епархии [Текст] / иеромонах

Мефодий (Львовский). - Ставрополь, 1898. – 112 с.

25. Недвига, Н.Г. Из истории Екатеринодарских благотворительного и

Библейского общества и Александро-Невского религиозно-

просветительского братства [Текст] / Н.Г. Недвига // Религии России:

история и современность. - М., 2000 № 3(24). – С. 48-61.

26. Недвига, Н.Г. У истоков Православия на Кубани (конец XVIII-XIX вв)

[Текст] / Н.Г. Недвига // Государство. Религия. Церковь в России и за

рубежом. Инф.-аналитический бюллетень. - М.,

1999. №3(20). – С. 29-38.

27. Невская, В.П. Духовная жизнь и просвещение народов Ставрополья в

XIX – начале XX вв. [Текст] / В.П. Невская // Ставропольская земля в

прошлом и настоящем. - Ставрополь, 1995. - Ч.1. – 227 с.

28. Осиевский Илья, свящ. Обзор пастырской деятельности русских

миссионеров XVIII в. [Текст] / священник Илья Осиевский //

Диссертация выпускника МДА. - Сергиев Посад, 2001. – 218 с.

29. Платонов, А. Обзор деятельности Общества восстановления

православного христианства на Кавказе за 1860-1910 гг. [Текст] / А.

Платонов. - Тифлис, 1910. – 232 с.

30. Лозинский Марк, игумен, Полное собрание писем Святителя Игнатия

в 8 т. [Текст] / игумен Марк Лозинский. - М.: Паломник,

2002. - Т.1. – 755 с.

31. Православная энциклопедия [Текст] / под ред. Святейшего Патриарха

Алексия II. - М.: Православная энциклопедия, 2001 - Т.1. – 752 с.

32. Православная миссия сегодня [Текст] / под ред. Федорова В., прот. -

СПб., 1999.

33. Попка, И.Д. Черноморские казаки в их гражданском и военном быту

[Текст] / И.Д. Попка. - Краснодар, 1998. – 197 с.

34. Раздольский, С.А. Миссионерская деятельность Православной церкви

на Северном Кавказе в XIX – начале XX в. [Текст] / С.А. Раздольский

// Автореф. дис. на соиск. учен. степ. Канд. ист. наук. – Краснодар:

КГТУ, 1997. – 204 с.

35. Раздольский, С.А. Русская Православная церковь в Кавказской войне

[Текст] / С.А. Раздольский // Кавказская война: уроки истории и

современность Материалы научной конференции. - Краснодар, 1995. –

С. 257-264.

36. Римский, С.В. Церковное землевладение в казачьих войсках юга

России [Текст] / С.В. Римский // Казачество в истории России. -

Краснодар, 1993. – 235 с.

37. Римский, С.В. Православная церковь и государство в XIX веке [Текст]

/ С.В. Римский // Донская епархия от прошлого к настоящему. -

Ростов на Дону, 1998. – 153 с.

38. Римский С.В. Российская церковь в эпоху великих реформ (Церковные

реформы в России I860 - 1870-х годов) [Текст] / С.В. Римский // Дисс.

докт. ист. наук. - М., 1998. – 25 с.

39. Самойленко Павел, прот. История Ставропольской епархии (1843-1918

гг.) [Текст] / протоиерей Павел Самойленко // Курсовое сочинение. -

СПб., 1999. – 183 с.

40. Туманов, Г.М. Кавказ. Справочная книга. Население его

происхождение, язык, религия, домашний и общественный быт

[Текст] / Г.М. Туманов. - Тифлис, 1887-1888. - Вып. IV. - 411 с.

41. Савенко, Е.А. История восстановления христианства в центральных

районах Северного Кавказа в 1742-1917 гг. (идеи, практика,

результаты) [Текст] / Е.А. Савенко // Автореф. дис. канд. ист. наук. -

Краснодар, 2013. – 75 с.

42. Смолич, И.К. История русской церкви. 1700 -1917 гг. [Текст] / И.К.

Смолич. - М.: Изд-во Спасо-Преображенского Валаамского

монастыря, 1997. – 799 с.

43. Соколов, Л. Святитель Игнатий [Текст] / Л. Соколов. - М.,

2003. – Ч. 1. – 236 с.

44. Стамулис, И. Православное богословие миссии сегодня [Текст] / И.

Стамулис. - М.: Изд-во ПСТГУ, 2002. – 242 с.

45. Трехбратов, Б.А. Энциклопедический словарь по истории Кубани с

древнейших времѐн до октября 1917 года [Текст] / Б.А. Трехбратов. -

Краснодар, 1997. – 557 с.

46. Творения иже во святых отца нашего Святителя Игнатия, еспископа

Ставропольского. Аскетические опыты [Текст] / М.: Изд-во

Сретенского монастыря, 1996. – Т. I. – 570 с.

47. Федоров, В., прот. Православная миссия сегодня [Текст] / протоиерей

Владимир Федоров. – СпПб.: Изд-во Апостольский город,

1999. – 5406 с.

48. Хицунов, П. О состоянии некогда бывшего христианства на Кавказе

[Текст] / П. Хицунов. – Кавказ, 1846. № 34-35 С.25-27.

49. Хицунов, П. Об остатках древних памятников христианства на

северной стороне Кавказа [Текст] / П. Хицунов // Сборник газеты

«Кавказ», - Тифлис, 1992. С. 49-50

50. Хазаров, И. Остатки христианства между закубанскими племенами,

прошедшее и нынешнее состояние их нравов и обычаев [Текст] /

И. Хазаров. – Кавказ, 1846. - № 40. - С. 159-161.

51. Христианство: Энциклопедический словарь [Текст] / Большая

Российская энциклопедия. - М., 1995. - Т 2. - 671 с.

52. Цимцба, А.Л. Деятельность Абхазской миссии Общества

Восстановления Православного христианства на Кавказе (середина

XIX- нач.XX вв) [Текст] / А.Л. Цимцба // Дис.: канд.ист. наук. Майкоп,

2000. – 196 с.

53. Щербина, А.Ф. История Кубанского казачьего войска. –

Екатеринодар, - Т. 2 - 1913. – 504 с.